أنت أيها المخيال اسمعني جيداً ؛ 
إليك أسوق الكلمات عارية المعنى، مجهولة الدلالة، منقطعة الصلة، إليك أسوق الكم الكبير من الهوامش المتواترة، من الصفحات المقدسة، من الأحرف الخالدة، من الأصوات والجسوم المسمومة، من والصور الثابتة، من التماثيل والأصنام، من كل ما هب ودب من الفهوم والعلل، إليك أسوقها، فسقها إلي تارة آخرى. 

كُنتُ وأنا صغير أضع رأسي على فخذ أُمّيّ، رافعا ببصري صوب السماء، فمن البادِيَةِ تبدو لك السماء أكثر صفاء وجمال، تُظهر السماء محاسنها على عكس المدينة، لتواسي نُجُومها أَعْيُن البدو، وتحرس محاصيلهم، ومواشيهم حتّى الصباح. في أحد تلك الليالي، التّي ظَلَلْتُ أُسامر فيها أُمّيّ، سألتها: لماذا يا أُمّيّ لا تسقُّط النُّجُوم؟ لماذا القمر يمشي؟ ولماذا القمر لا يَنفُذ ضوءه؟ أين تذهب النُّجُوم في النهار؟ ومن أين تأتي الشمس في الصباح؟ قالت لي أُمّيّ يومها، الله وحده مَنْ يُمسك النُّجُوم، ويُضيء القمر، ويأتي بالشمس. قُلت لها وكيف يفعل ذلك؟ قالت: لا أحد يعلم.

حين قالت لي أُمّيّ يومها "لا أحد يعلم"، كانت إجابتها يومها مقنعة لي، ومثيرة فَيَّ الدّهشة والاستغراب، ربما لأني لم أعرف بعد شيئاً عن الجاذبيةِ، ودوران الأرض والقمر. كانت تلك آخر مرة، تُخالجني فيها الدهشة ممّا أرى حولي، لأجد المجتمع بعدها مُشمر اليدين، تاركاً دهشتي للمُسَلَّم، والمُعَرَّف، والظَنّيّ والقَطْعِيّ، والعادة والتقليد.

لم أَنْسَ سؤال توأمي، حين كان يصعد الجبل، لكي يُكلم الله أن يُعطيه لُعَبة، كتلك التّي رآها مع ابن خالي، فكان كل ما صعد الجبل، يرى السماء تبعُد عَنْه أكثر فأكثر، فقال لأُمّيّ يومها: لماذا أنا أقتربُ من ربي وهو يَبعُد عنّي؟

يذكر الروائي النرويجي "جوستان غاردر" في روايته الشهيرة "عالم صوفي"، على أنّ أرنباً ضخما ذو شعر كثيف، خرج من قبعةِ الساحر، ولأنه أرنبا ضخم، فإن جلسة الشعوذةِ تلك تحتاج إلى ملياراتِ السنين، حتّى تُحضر ذلك الأرنَب، ونحن حين نأتي إلى هذا الكون، تبدأ حياتنا كأطفال على قممِ تلك الشعرات الدقيقة، على فروِ ذلك الأرنَب، ممّا تجعلُنا نندّهش مباشرة، فور رؤيتُنا لتلك الجلسة، التّي أحضرت ذلك الأرنَب الكبير، والذي يبعث وجوده على الدهشةِ والحيرة، فالطفل يعتبر كلٌ ما في العالمِ شيئا جديدا، لم يره مِنْ قبل، أو يعرف عنّه شيئا، ولذلك لا تزال الدهشة لديه عمّا حوله في ذروتِها، على عكسنا نحنُ الذين كبُرنا، فغاصت بنا ملذات الحياة، ورتابة العيش في فروِ الأرنب، فلم تعُد الحياة تُدهشنا بشيء، على عكس أولئك المتشبثين بتلك الشعرات، الذين رفضوا النّزول نحو القاع، لتظل الحياة تُدهشهم كلما نظروا إليها، فرؤيتُهم للأشياء مِنْ حولهم، تحملُ أسلوباً في التفكيرِ ذي بعداً فلسفي، رؤية تُعطي تعريفاً للحياة لديهم، مقتضاها: "أن يظل الإِنسان قادراً على الدهشةِ، فما فقد أحداً منّا الدهشة، إلاّ وفقد معها معنى أن يكون إِنسانا ذا قيمة".

يا ترى أي دهشة نتكلم عنها؟

انقسم العالم في تعريفِ الدّهشة إلى قسمين: كلاً حسب موقفه من الأيمان بها وما تفضي إليه، فالقسم الأول: " يرى أنها تدعو إلى التحررِ من المألوف والعادة، أو دعوة الذات لإعادة النظر في الأشياءِ والأفكار وسبر أغوارها ومعرفة أسرارها"، وتلك هي الدّهشةِ التّي أتكلم عنها، وهو التعريف الذي تتبناه الفلسفة اليونانية.

وقسم آخر أفزعته الدّهشة، لأنه يراها دعوة للشك، في اليقينياتِ المُسلّمة، ليجعل الخوض فيها شيئا يمُس العقيدة، وذلك هو التعريف الذي تُعبر عَنْه أفكار الكثير من الجماعات الإسلامية المُتَصَوِّفة، ولكي تتهرب بعض الجماعات من ذلك المأزق الفلسفي، فقد جعلت الدّهشة تساوي اليقظة، ففي عقيد الإمام الهروي في كتابهِ منازل السائرين، يرى أنا اليقظة كمصطلح إسلامي، يعد أقرب من مصطلح الدّهشة، ذلك المسمى الفلسفي اليوناني، فيقول: "إن اليقظة يعتبرها المتصوفة "أول درجة في البدايات"، ويرى أنها قومة من سنة الغفلة، والنهوض من ورطة الفترة، وهي أول ما يستنير قلب العبد بالحياة لرؤية نور التنبيه". ومن خلال المقارنة، بين ما يسميه الإمام الهروي "اليقظة"، وبين ما نقول عنه "الدّهشة"، لا أرى أن هناك أي تقارب بينهما أو صلة، سواء من حيث المعنى أو الاصطلاح، ولم أجد أي تعريف إسلامي واحد، يُعرف الدّهشة من منظور إسلامي جامع.

يقول هيدغر "إن اندهاش الفكر يعبر عن نفسه بالتساؤل"، إن حاجتنا لطرح الأسئلة، التّي هي وليدة الدهشة، كانت ولا تزال أهم مِنْ حاجتنا للأجوبة المعلبة، والفطفطة الكلامية، والتنظير العقيم، الذي يُعيد تصنيع المُصنّع، وتعريف المُعَرَّف، ونسخ المنّسوخ، كل ذلك ليس من شأنه، إلا أن يبعدنا أكثر فأكثر عن حقيقة الأشياء وجوهرها.

إن حاجتنا لِّمَن يتسلقون مِنْ القاعِ، لينظروا لنا الطريق بمنظارٍ مُخلتف عمّا عهدناه طيلة قرون، كانت ولا زالت أكثر من حاجتنا لأولئك الذين يَغُوصُونَ بنا، كل يوم أكثر فأكثر، في فروِ العاداتِ، والتقاليد السائدةِ، والعيش الرّتيب، والإفكار التي لا تقبل النقد والشك.

السؤال الذي يراودني، يا ترى بعد قرون من التوهان، هل نستطيع القول إن واقع اليوم يفضي إلى رؤية مختلفة للحياة؟ أم أن فرو الأرنب لا يزال يعجبنا.

للفائدة : هذه النسخة ملخصة لما جاء في كتاب "من الصحوة إلى اليقظة" للدكتور جاسم السلطان، مكونه من 70 صفحة، ذُكرت فيها أهم النّقاط التّي جاء بها الكتاب حيث أختصرت ما يقارب 300 صفحة.

إعداد وتلخيص / أحمد عباس المجلمي.

في بداية الكتاب يطرح المؤلف تساؤله

لماذا الفهم في إطار مشروع النهضة الإسلامية؟

يرى المؤلف أن موضوع الفهم متعلق بأمرين مهمين:

الأول:

العلم قبل العمل، وذلك أن العمل بدون علم هو خلل كبير، فصواب العمل مقترن بالعلم الذي قاد إليه.

الثاني:

تنظيم الخارطة الذهنية للعاملين في مجال النهضة.

ويرى المؤلف أن هذين الأمرين يأتيان في أولويات الأمة. العلم قبل العمل وتنظيم الخارطة الذهنية.

الخارطة الذهنية

يقصد به تنظيم الخارطة المعرفية الذهنية، ويشبه ذلك الأمر بجهاز الحاسوب فمتى كانت المدخلات صحيحة ، والتنظيم صحيحة، تكون النتائج كذلك، فعندما تنظم الخارطة الذهنية لأي علم من العلوم أو معرفة من المعارف، يمكن تحول جزئيات تلك المعرفة إلى مفهوم واضح.

مواقف الناس من الفهم

يقسم المؤلف مواقف الناس من الفهم إلى أربعة أصناف :

الصنف الأول:

صنف محب شديد العاطفة ولكنه لا يريد أن يتعب رأسه بمعرفة، ورغم نيتهم الصادقة إلا أنهم خطر على عملية السير.

الصنف الثاني :

صنف يمكننا القول أنه قارئ بدرجة منا الدرجات، ولكنه غير راغب في البحث والتحقيقي وهذا الصنف من الناس كثير النقد، قليل العمل، وهؤلاء أيضا يشكلون عائق أمام عملية النهوض.

الصنف الثالث:

هو صنف مبارك جهده منصب على البحث والتحليل والتفصيل، ولكن ما يشوب عمله أنه بعيد عن الواقع.

الصنف الرابع:

هو صنف باحث ناقد باحث عن التطوير باستمرار يستند إلى جهد ثري في مجال البحث والنظر، وذلك هو الصنف المبارك.

يشدد المؤلف على تلازمية العلم والعمل معاً فأيما أنفصل أحدهما عن الأخر إلا كان الأخر مشتهي لما ينقصه ولا يحقق شيء نحو مسيرة النهوض، وكما قال الخوض في العمل يولد الأسئلة والعقل بدوره يجيب عنها بالعلم.

خطة البحث للكتاب:

يتنأول الكتاب الفلسفة الكبرى للنهضة، ويعتني بتحديد الوسائل والأدوات اللازمة للانتقال من طور العاطفة والاندفاع والضبابية إلى طور الرؤية الواضحة والرشد.

ثم يرى المؤلف أن كل ذلك يتم من خلال التالي:

- شرح مصطلحات يجب الإحاطة بها لأي عمل نهضوي لتنظم الخارطة الذهنية.

- وضع حركة النهضة في السياق تاريخي.

- تحديد إطار لفهم مراحل التحول الحضاري، ثم فهم المرحلة الحالية.

- تحديد نموذج وطريقة تفكير القائد المطلوب.

- تحديد احتياجات صانع القرارالعمل للنهضة.

- توضيح أهمية دراسة التاريخ بالنسبة للقائد.

- ما هي صورة الإسلام الحقيقية التي يمكن استدعاؤها والانطلاق منها.

- تحديد التحديات التي تواجه مشروع النهضة.

- الإجابة على السؤال المهم، من أين يبدأ الإصلاح؟.

- تحديد دور ثقافة الأرقام ولغة الأحصاء في مشروع النهضة.

- هدم جدار اليأس بمعول الأمل.

التمهيد:

يرى المؤلف أن هناك مفاهيم يجب على العاملين في مشروع النهضة معرفتها لضرورتها في تنظيم الخارطة الذهنية وهي كتالي:

أولاً : المشروع.

يقول المؤلف أنه من الناحية اللغوية يجوز لنا استخدام كلمة المشروع، كونها تنلطق من الشروع في العمل، وكما يقول أهل الإدارةالمشروع يعني أنشطة متتابعة، للوصول إلى مخرجات محددة وفق ميزانية وفترة مزمنة، وكما أنه في عالم السياسة تسمى أيدولوجيا كمشروع اللبرالية والشيوعية الخ ..

ثانياً النهضة:

حين نتكلم عن النهضة يجب معرفة إطار معنى النهضة، فهي كما قال المؤلف كلمة دخيلة على اللغة العربية ليس لها أصل وإنما تستخدم للتماهي مع اللنهضة التي في التراث الأوروبي، ويقول المؤلف على لسان نور الدين حاطوم أن النهضة دافع داخلي يجدد حياة العقل والحواس والمعرفة والفن، ثم يقول حاطوم أن مفهوم النهضة في التراث الأوروبي لم يكن قطيعة مع الماضي،بل هو تواصل معه واستجلاب الخيرية التي كانت فيه،ثم الإنطلاق بها نحو المستقبل لمحأولة البحث عن فرصة يمكن اقتناصها.

يرى المؤلف أن هناك معضلة قد يسببها الفهم الخاطئ للناس حول هذه القضية ، وهو قولهم (يجب أن نتكر الماضي بخيره وشره، وأن نتبنى ما عد الاخرين بخيره وشره) ويقول الممؤلف أن ذلك الأمر لم يحدث حتى لدى الحضارات التي نسعى لتقليدها، ثم يقول حاطوم يجب عدم التنكر للقرن السادس عشر فإن روح أي عصر من العصور لا تتمثل في بعقلية الكتل والدهماء والجماهير،بل بعقلية الصفوة من أبنائه، وكما يقول كارليل (حملة المشاعلالذين ينريون للناس الطريق خلال ديجور الحاضر).

ثم يلخص المؤلف تعريف النهضة: أنها حركة فكرية عامة، حية منتشرة، تتقدم باستمرار في فضاء القرن،وتطرح الجديد دون القطيعة مع الماضي، والنهضة كما قال المؤلف تشمل كل المجالات والا تقتصر على مجال بعينه.

التنمية:

هو مصطلح قريب من النهضة ، ولكنه يمثل جزئية من جزئيات النهضة، وليس ذات النهضة، كما أن التنمية كذلك هو مصطلح غربي، يقصد به تنشيط الاقتصاد الوطني وتحويله من الركود إلى الحركة، ثم يقول المؤلف أن السعي نحو الحضارة يشمل المصطلحين النهضة والتنمية من أجل إحداث فعل حضاري.

الحضارة:

يرى المؤلف أن ما ذكرناه سابقاً يقودنا إلى الحضارة،والحضارة كلمة عامة يقصد بها حالة مزدوجة من العطاء المادي في البنا العمراني ، والتنميةوالاستقرارفي والإسهام في التراث الإنساني، ثم يوسع أخرين في التعريف ليقولون أن هذه هي المدنية، وأنه يلزم لوضع مفهوم حضارة أن يكون داخل هذا البناء مفهوم أخلاقي ديني.

من خلال ما سبق يرى المؤلف أن المجتمعات تسعى في طريقها إلى الحضارة لجانبين:

- الاستقرار والتنمية.

- أن تكون لها منظومة قيمية،وأن تسهم في الحضارة البشرية.

السياق التاريخي للنهضة:

يتسائل المؤلف في أي سياق تاريخي تأتي قضية النهضة؟

يرى المؤلف أن هناك ثلاث محطات مهمة في حياة الأمة الإسلامية وضعت النهضة في سياقاً تاريخياً مهم وهي :

- إنطلاق المشروع الغسلامي وقيام الدولة في عام 622م.

- بداية الحملات الصليبية في عام 1096م.

- إسقاط الخلافة الإسلامية في عام 1924م.

يرى المؤلف أن المحطة الأولى تعلن عن قيام دولة ونظام عالمي جديد، قدم المسلمون فيه نموذجاً جديد لمفهوم الإنسانية،ومفهوم الحرب، والسلم، والعدالة، والتعايش بين الأديان، ومفهوم الدستور.

يرى المؤلف أن المحطة الثانية وهي بداية الحملات الصليبية بداية على الأطراف ثم على القلب، أنها استنزفت موارد العالم الإسلامي بشكل متصل لمدة ثلاثة قرون.

ثم يرى المؤلف أنه تم تحقيقي المخطط الغربي وهو إسقاط الخلافة وهو الأمر المهم الذي يجب تذكره، والذي بدوره نتج عنه ثلاثة أمور هي :

الأول: انكشاف حالة التخلف في العالم الإسلامي.

الثاني: سقوط العالم الإسلامي تحت حركة الاستعمار.

الثالث: تمزيق العالم الإسلامي إلى وحدات صغيرة لا يجمعها جامع.

وبتالي تولدت ثلاثة عنأوين كبيرة تحرك تحتها العالم الإسلامي بعد السقوط هي :

- عنأون النهضة والتقدم في مقابل التخلف.

- عنوان التحرر مقابل عنوان الاستعمارر والاحتلال.

- عنوان الوحدة مقابل التمزق والشتات.

يرى المؤلف أن تلك العنأوين قد شملت جميع أنواع الطيف الاجتماعي والسياسي في المجتمعات الإسلامية، ويرى المؤلف رغم أن الجميع تكلموا عنها بما في ذلك القوميون والإسلاميون، إلا أن المنطلقات كانت مختلفة.

- الإسلاميين يريدون التواصل مع الماضي واستجلاب الصالح منه،ثم تعزيز الهوية من خلاله، والانطلاق بحركة التجديد نحو المستقبل.

- القوميون يرون القطيعة مع الماضي بشكل أو بآخر واعتباره تراثاً لا عقيدة، واستبعاده من المعادلة السياسية، وإبقائه في زأوية ضيقة وهي مجال الاجتماع.

يرى المؤلف أن هناك مصطلحات يصعب تجأوزها ومن الضروري فهمها لأهميتها في ترتيب الخاطرة الذهنية للعاملين في مجال النهضة وهي :

ما وراء الأيدولجيا أو الميتا أيدولوجيا:

هي مجموعة النصوص المقدسة أو غيرها مما يحتكم الناس إليها في الحديث، وعلى سبيل المثال في الإسلام، القرآن والسنة النبوية، وكتب المحدثين والفقهاء والمذاهب، ثم يرى المؤلف أن منها أيضاً الكتب المرجعية التي يستند إليها في إطار الأيدولوجيا الواحدة، كما أن ترتيبها يأتي في قاعدة الهرم.

الأيدولوجيا :

وهي تحتل الطابق الثاني في هذا السياق، ويقول أندروهيود( أنها عبارة عن أفكار مترابطة بدرجة أو بأخرى توفر لعمل أسياسي منظم سواء كان الهدف منه حفظ أو تشذيب أو هدم نظام القوة القائمة)، ويرى هيود أنها تقترب في جوهرها من الفلسفة السياسية، وعلى المستوى التنفيذي تأخذ شكل الحراك السياسي.

يقول المؤلف أن هناك أبعاد أخرى للأيدولوجيا كما يقول هيود أنها تشكل رؤية عالمية، فاللبرالية على سبيل المثال هي لا ترى أنها بنت دولة بعينها، بل هي ترى أنها منظومة تسعى للهيمنة العالمية، ثم قس على ذلك المنظومة الشيوعية، والمنظومة الإسلامية.

من خصائص الأيدولوجيا:

- أنها توفرنموذجا للمستقبل المنشودوخطوط عريضة عن كيفية أحداث تغيير سياسي.

- تقدم شكل الدولة الذي يجب أن يكون.

- الأيدولوجيا لا تتوقف عند التصورات بل تقوم بحشد الناس حول الفكرة والسعي لتحقييها إلى واقع.

البارادايم:

هي عبارة عن مجموع المنظور الشامل المنتشر في فترة زمنية معينة، تسود فيه بعض النظريات تلقى قبولاً والتفافاً من الناس تؤثر في أفكار الناس فيجعلون منه منطلق في الحديث عن الأشياء، ويشمل ذلك تصورات كثيرة حول السياسة والاقتصاد والتخطيط.

من سلبياتها أنها في كثير من الأحيان تغلق آفاق العقل على رؤية أحادية الواقع، منظور ذو لون محدد.

الاستراتيجية:

يرى المؤلف أنه يحصل نوع من الخلط بين المصطلحات السابقة وبين الاستراتيجية، فهو يرى أنها دراسة لعدد من الأشياء في واقع معين في مكان معين، ويعطي مثال بسيط:

- دراسة الذات.

- دراسة الطرف الأخر المواجه.

- دراسة المجال الذي يتم الصراع فيه.

- دراسة الظروف المحيطة.

- تحديد البدائل والتي يمكن أن يتحقق النصر من خلالها.

- المفاضلة بين البدائل.

- اختيار البديل الأمثل للوصول إلى الهدف.

الفارق بين الاستراتيجية وما سبقها:

أن كل ما سبق يظل في المستوى النظري الحاكم، بينما الاستراتيجية في مستوى التخطيط بمعنى تنزل من وضع الدراسة والتحليل، إلى التشكل في وثيقة، أو تصور فكري على شكل رؤية، وتأخذ شكل المراحل حتى تحقيق الهدف الذي تشكلت من أجله.

يرى المؤلف أن هناك معضلة يعاني منها الإسلاميين في الساحة عند الحديث عن النهضة، وهو تفسير القول الذي يقول: (حسبنا كتاب الله وسنة ورسولهن ) يقول أنه قولاً صحيح، ولكن يجب معرفة معناه قبل الاختلاف حوله، يرى المؤلف أن العلم في الكتاب علمان، علماً في الكتاب، وعلماً أشار إليه الكتاب، يقول أن الكتاب فصل كل ما له علاقة بالدين المحض، ولكنها تعامل مع الخبرة الإنسانية فقال أن نسأل أهل الذكر فيها،ويدخل تحت ذلك العلوم التطبيقية والإنسانية، وكل ما يترتب على الخبرة الإنسانية، أما إن أراد القائل أن أي اجتهاد بشري يخالف الكتاب والسنة، فذلك أمرا باطل.

مواصفات القائد:

يفتتح المؤلف مواصفات القائد بتساؤل، لماذا يجب على القائد أن يدرس مشروع النهضة؟

يقول أن كثير من الناس يملكون زمام الأمور في المجتماعات الإسلامية وليس لديهم تصور واضح عن مشروع النهضة، ونظرا إلى النموذج الذي طرحه جميس يصف القائد بأنه يتمتع بثلاثة أمور:

أولها: الرؤية وهو تصور عما ينبغي أن يكون، وذلك مبني على كل ما ذكرنها .

ثانيها:

الإلتزام فالرؤية التي لا تعمل في فراغ، بحاجة إلى الانضباط وتسخير الجهود لتحقيق الرؤية.

ثالثها:

المهارات القيادية والمهارات الإدارية.

يقول المؤلف أن عالم الفكر عن القائد من أهم المجالات التي تفرقه عن المدير، الذي قد يمتلك المهارات الإدارية ليسخر الناس للقيام بالأعمال التي يقومون بها، فالمدير لا يغادر الواقع الذي يعيش فيه للنظر إلى المستقبل ، بينما القادة يدفعون المؤسسات والمجتمعات إليها ويقودنهم بها.

مستلزمات نجاح المشروع:

يرى المؤلف أن نجاح مشروع النهضة

مرتبط بمجموعة قضايا :

أولاً:

الإحاطة بالمبدأ، والإيمان به والتقدير له.

يفصل المؤلف ذلك

الإحاطة بالمبدأ:

أي وجود تصور شامل وخارطة كاملة للبمدأ الذي يدعو لع العامل في مجال النهضة.

الإيمان به :

تصديق جازم بالفكرة وصلاحيتها، والمراد بالإيامن هنا هو أن هذا النهضة ستتحقق.

التقدير له:

أي لا يأتي الإيمان به إلا بمقارنته بسواه، بعلو النهضة وسموها عن غيرها.

ثانياً:

معرفة المسار والخطوط العريضة التي تتحرك فيها عملية النهضة، يرى المؤلف أن هناك كثير من العاملين في مجال النهضة لا يعرفون المسار الذي تتحرك فيه النهضة، ولا يعرفون مستلزمات هذا الحراك.

ثالثاً:

التطوير المستمر ففكرة النهضة لا تقبل الجمود، بل هو تفاعل مستمر مع العقل البشري،كما أن المؤلف يرى أن الخطاب الإسلامي بحاجة إلى التجديد في منطقة ومفرداته وفي مناطق تركيزه.

رابعاً:

توسيع دائرة المناصحة والشورى، ويعتقد البعض أن دائرة الأحزاب والتنظيمات المنغلقة كافية لتطوير المشروع الإسلامي، وبما أن مشروع النهضة الإسلامية ضخم، فإنه لا يمكن أن تقوم الشورى فيه إلا مجتمعة.

يرى المؤلف أن الإيمان بعظمة مشروع النهضة في الإسلام، لا يتأتى إلا بإدراك الفكرة وعظمتها وسموهأوشمولها، فمعرفة الفكرة والإيمان بها هو الشرط الأول.

الشرط الثاني: تحري أفضل الأعمال التي تقود إلى نجاح الفكرة.

الشرط الثالث: هو التواصي بالحق، ولا يقتصر ذلك في جماعة أو حزب بعينه.

اطوار حركة النهضة:

الصحوة:

يرى المؤلف أنها أول مراحل انقشاع حالة التبلد الذهني.

من أعراضها الإجابية: الأحساس بالذات والهوية.

من سلبياتها: عدم تمتع أشكالها التنفيذي بالرشد الكامل، فجزء منها قد تبدو فوضوية غير منضبطة.

فالصحوة هي إرهاصات لحالة جديدة تعتر مجتمعاً ما،واضحة أحياناً ومشوشةأحياناً أخرى، ويراها المؤلف صرخات الجنين الأولى، وحركة من صحى من نومه فجأة، ولكنه لم ينتبه بعد ويدركه محيطه بشكل سليم، فربما اصتدم بمقعد أو كرسي، ولكن هذه الأخطار تزيده صحواً للاسيقاظ الكامل.

الصحوة في جوهرها تيار عاطفي ضخم، مؤمن بالإسلام ومبادئه، قليل الخبرة، ضحل المعرفة بتفاصيل الواقع، يفتقد الصبر لكشف أدوات التغيير، يتعجل قطف الثمار ولا يجيد اقتناص الفرص، يرى المؤلف أنه رغم التضحيات التي قدمتها الأمة في سبيل النهوض، إلا أنها أمة عرفت عقم واقعها، وعظمة فكرتها، ولكنها لا تملك الخطط والمناهج للتعامل مع مشاكل الزمان والمكان، يرى المؤلف أن ما تمر به الأمة الإسلامية قد مر بأمم من قبلها فرنسا اليابان، فالمخاض الذي تعيشه الأمة هو حالة صحية نحو النهوض.

اليقظة:

سرى المؤلف أنها حالة تالية ينقشع فيها ما تبقى من الخمار العقلي، ويعرف فيه المرء موقعه بالنسبة في ما يحيط به، تتضح الرؤية لدية، ويكيف حركته ليسير بين عالم الموجودات المادية، ويتم علاقاته مع المحيط من حوله.

أعراضها الإجابية:

الرشد والوعي والعمل المخطط والدروس، في رؤية تجمع الجهود التي كانت تبدو متباينة أو متضاربة في مرحلة الصحوة، يرى المؤلف أن ميلاد مرحلة اليقظة من الصحوة هو أمرطبيعي، فلو كانت مرحلة الصحوة بطبعها طور (أولي الأيدي) التنفيذيين، فمرحلة اليقظة أضافة إلى التنفيذ دور (أولي ).

يرى المؤلف أن اليقظة هي الانتقال من دور المبادئ والعواطف والشعارات إلى إعمال العقل وإطلاق طاقاته الخلاقة، وهي مرحلة تنقل الأمة من طور الانتظار إلى طور المشاركة الفاعلة.

النهضة:

فهي مرحلة تالية عندما ينظم عالم الأفكار ويستيقظ عالم المشاعر،ويندفع الإنسان فيها متحرراً من قيود الخوف ليمارس دوره الطبيعي في المجتمع.

من أعراضها الإيجابية:

استشعار لذة العمل والاكتشاف والقوة، وهي حالة تعطي قيمة لوقت الأمة، إنها مرحلة تدفق الشلال الذي كان يسمى الصحوة ليصوغ كل مجالات الحياة العلمية والتطبيقية.

يرى المؤلف أن في مرحلة النهضة يعم نور البحث والإبداع الذي تؤسس لنشوء عالم الأشياء الذي يزود الحق بالقوة فيسيران معاً.

الحضارة:

هي حالة من بناء النماذج المنشودة في العالم،متمثلة في نموذج فكري متقدم،وعالم علاقات وسلوك متقدم،وعالم من الإنتاج الصناعي والمعماري والفني المتقدم.

مشروع اليقظة:

إن مرحلة اليقظة قد استوفت أهدافها، وآتت أكلها في شكل تيار جارف من الطاقات التي تريد نهضة الأمة، والحاجة الأن ملحة للانتقال إلى مرحلة اليقظة.

أهداف مرحلة اليقظة:

هي نقل الأمة من طور الصحوة العاطفية (الحماسة وقلت الرشد وضبابية الرؤية)إلى مرحلة اليقظة الراشدة العاقلة.

العاملون في المشروع:

يضم المشروع كل جهد نافع لأي تيار أو حزب أو مؤسسة أو حكومة أو فرد مستقل.

احتياجات مرحلة اليقظة:

- التحضير الفكري الشامل والمتواصل للأمة، تحضير ينتشلها من اليأس،ويبعث فيها الأمة، ويجيب على تساؤلاتها وشكوكها، ويوضح الرؤية، ويرسم الطريق، ويفتح لها مسارات عمل جديدة.

- توصل هذا المشروع إلى النخب الحاكمة، بحيث تقتنع بعودة الحياة الحضارية،والدخول في التنافس البشري حول الأولوية، منطلقين من قواعد المشروع الإسلامي الذي جاء به النبي محمد (ص).

- إيجاد مشاريع مشتركة بين تيارات الأمة - الراغبة في المشروع، لتؤدي إلى النتيجة الحتمية في نهضة مجتمعتنا.

سياسات مرحلة اليقظة:

- البعد عن الارتجال أو الاكتفاء بستثارة العواطف فقط.

يرى المؤلف أن المرحلة يجب أن تسير في جميع حركاتها على أدق قواعد البحث العلمي.

- الانطلاق من القواسم المشتركة للعاملين من أجل هضة الأمة.

- عدم رفع لأفة مذهبية أو حزبية بعيتها.

- عدم إقصاء أي جهد يصب نافع يصب في مصلحة نهضة الأمة، حيث أن هذا المشروع لا يستغني عن النخب المؤثرة من التيارات والجماعات.

يرى المؤلف أنه من الضروري أن يرى هذا المشروع النور، حتى لا تضيع جهود رجالات الإسلامة ومفكرين الأمة.

إلى هنا تنتهي المرحلة التمهيدية .

المشهد الأول

العلم قبل القول والعمل

يرى المؤلف أن هذا المشهد الذي نرى فيه جموع المسلمين تنقاد بإيمانها نحو

تحقيق مشروعها الضخم، يشوب مشروعها بعض الشوائب والدخان، فهذه الجموع تعاني من اضطراب شديد في تحديد أهدافها وتدرجها وتتابعها، وحل مراحل السير، وحول الوسائل وأدواتها، وذلك أدى بدورة إلى وجود تساؤلات كثيرة لا تجد من يجيب عليها، وحتى إن وجدت تلك الإجابات فلا تجد من ينشرها ويوصلها للجماهير المتعطشة إليها.

يرى المؤلف أن نتخيل المشهد الكبير الذي يصور ساحة الفعل في المشروع الإسلامية، وقد ازدحمت بجموع ضخمة من الأناس الأفاضل والأخير، ذوي العواطف الجياشة والإيمان القوي، ولكن ما أن ترى تحركاتهم وإشاراتهم وتلويحاتهم وتخبطهم في طريق السير، حتى يصيبك الحزن والذعر من الفوضى العارمة التي تسود هذا المشهد.

يطرح المؤلف خمسة عشر سؤال هي في الحقيقة أسئلة تجد إجأوبتها في كلاما سبق، غير أن المؤلف من باب هل لو طرحت على جموع الأمة هل هناك من يجيب عليها كلها، فإذا ما كانت الاجابة موجودة لديك ولدى من حولك كن العاملين فهذا يعني سلامة الموقف وصحة الحالة، أما إذا كانت العكس فالوضع جزء من المشهد السابق.

يقول المؤلف في قول الله عز وجل (لا يغير الله ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم).

يجب أن يلاحظ أن سنن الاجتماعية تتعلق بالأقوام والمجتمعات،وليست في جوهرها تحول يحدث في فرد أو فردين أو عشرة، إنه لا بد من تشكيل نسبة اجتماعية تصل إلى نقطة حرجة، أي تحول كمي ونوعي كافٍ لأحداث التغير المنشود.

يرى المؤلف أنه حتى نكون نقطة التحول (النقطة الحرجة) نحتاج إلى عاملين :

الأول: بناء كتلة حرجة كمية وكيفية تستطيع أن تحرك عجلة التغيير.

الثاني: رفع الكثير من القيود التي تعوق عملية التحول والوصول إلى هكذا كتلة.

ولكن يشترط المؤلف في تلك الكتلة بالإضافة إلى الكم، أن يأخذ بعين الأعتبر الكيف بمعنى النوع الذي من شأنه بناء قوة حقيقية وفاعلة.

ثم يقول المؤلف أن التيار الإسلامي قد استقطب الكم الكبير من الأتباع، ولكنه فرط في الكسب النوعي الذي يحسم الرهان في نهاية المطاف.

وفي إطار ذلك يؤكد المؤلف على أهمية تقديم العلم على العمل، والعلم هنا لا يحصر في العلم بالكتاب بل بالعلوم الإنسانية والعلوم الخبيرة.

نموذجين يوضحين مكان العلم من العمل والقول:

النموذج الأول: دورة حياة اتخاذ القرار.

تحت ذلك العنوان يسأل المؤلف طيف تتم عملية اتخاذ القرار في المشروع الإسلامي بشكل عام؟

يجيب المؤلف أن ذلك يتم وفق ستة مستويات يمثلها هذا النموذج وهو نموذج لا يقتصر على المشروع الإسلامي بل يطبق بشكل عام

وهذه المستويات الستة كتالي:

المستوى الأول: النصوص المرجعية والتراث الثقافي:

- النصوص المقدسة

- والتراث الثقافي

المستوى الثاني: مستوى علوم العصر وقناعته.

- المدارس الفلسفية المتنوعة.

- الشعر والأدب والفنون وعلم الكلام.

- المذاهب السياسية كالشيوعية والرأسمالية.

- المدارس الدينية المختلفة.

- العلوم التطبيقية والعلم والإنسانية.

المستوى الثالث: أعمال المفكرين في كل عصر.

يتمثل المستوى الثالث في التراكمات المعرفية من المستوى الأول والثاني والتي بدورها تخرج بمنظومة فكرية الأيدولوجيا، تجمع الناس حوله وتفسر لهم الواقع، كما أن الأيدولوجيا تمثل المصفاة الثالثة في عملية اتخاذ القرار.

يطرح المؤلف مثال حي على ذلك فيقول إذا استعرضنا مسار المشروع الإسلامي،ابتداءً من محمد عبد الوهاب، إلى والسنوسية، إلى خير الدين بربروسا، إلى جمال الدين الأفغاني، إلى محمد عبده ومدرسته، إلى حسن البنأ في فترة لاحقة،ثم بعد ذلك إلى حزب التحرير للنبهاني، سنجد أمامنا عشرات طرائق العمل والأيدلوجيا المناسبة للانطلاق إلى المستقبل.

ثم يضع المؤلف المنظومة التالي التي للمستويات السابقة:

المستوى الخامس: تصور الحل وبدأ التخطيط الاستراتيجي.

يرى المؤلف أنما الحركة تعمل في مكان وزمان محددين،هذا الزمان والمكان له ظروف ومعطيات ومدخلات، وهذا المستوى الرابع التخطيط الاستراتيجي يُعمل على مدى عشر إلى عشرين سنة، ولكن هذا التخطيط لا يزال محصور في عالم التصورات والأفكار، قبل النزول إلى عالم التنفيذ.

المستوى الخامس: التخطيط قصير المدى.

يرى المؤلف أن التخطيط قصير المدى هو الإجابة عن ماذا نفعل خلال سنة من الزمن؟

وهنا يجب أن أن تكون المستهدفات محددة، وأن يكون التحرك أكثر دقة، وتأتي التفصيلات على هذا المستوى من الأفكار.

المستوى السادس:الخبرات العلمية.

وهي الخبرات العلمية المتولدة من الاحتكاك بالواقع، هذا الاحتكاك بالواقع يولد مراجعات لمستوى النصوص والعلوم والفكر والتخطيط الاستراتيجي والتخطيط قصير المدى، وكذلك تكون أمامنا المنظومة التالية للمستويات السنة كتالي:

النموذج الثاني: احتياجات قادة المشروع الإسلامي.

في البداية يطرح المؤلف التسائلات التالية :

- ما الذي يجب على صناع القرار في مشروع النهضة أن يفعلوه؟

- وما الذي يجب أن يُزود به ويعد له هوؤلاء الصفوة المختارة من المعارف والعلوم؟

- ما الذي تحتاجه هذه القيادة لإنجاز المشروع؟

للإجابة على التساؤلات السابقة طرح المؤلف مجموعة من المستويات في هذا النموذج:

المستوى الأول: تصور واضح على مستوى الفلسفة والبواعث.

يرى المؤلف أن يدخل في جملة ذلك التصور تصورٌ متكاملٌ للإسلام، غير ممزقٍ ولا مجزأ، تصور واحدة يجمع الإسلام في رؤية أو في إدراك واضح لأبعاده المختلفة، ويدخل في هذا التصور دراسة الخبرات الإنسانية التعلقة بالنهضات،واستكشاف القوانين الفاعلة، ويدخل في ذلك ما من شأن أن يوسع الإدراك العقلي، كعلم السياسة والاقتصاد والجيوبولتيك وعلم الاجتماع والفلسفة والتاريخ والتفواض والتخطيط الاستراتيجي.

المستوى الثاني: تصور واضح على مستوى الأهداف.

يقول المؤلف كما أن هناك وضوح على مستوى الفلسفة والبواعث، يجب أيض أن يكون هناك وضوح على مستوى الأهداف، ويرى المؤلف ضرورة وجود أهداف يهضمها العامل في مشروع النهضة، وبدون ذلك الوضوح لا يمكن أن ننجز شيئاً، لأن مستوى الأهداف يتضارب ويتشعب، لا يستطيع العامل أن يدرك المهم والأهم.

المستوى الثالث: تصور واضح على مستوى المراحل.

كما يجب أن يوضح للعاملين في مجال النهضة مراحل السيروتأتي فيما نطلق عليه الغطاء النظري، وهذا يقوم به قادة النهضة شرح المراحل، أما إذا تحرك العاملين في فراغ فإن هذا الفراغ يصنع الاضطرابات والنزاعات والتشتت.

المستوى الرابع: تصور واضح على مستوى الوسائل.

يأتي تصور الوسائل من العلم الحقيقي بعملية التغيير،وما تحتاجه من وسائل وكيف تمت عملية التغيير عبر التاريخ،ضغط الواسائل أذهان العاملين أمر خطير لأنه يجافي العلم، ويجافي المنطق.

يجب النظر لوسائل التحول الاجتماعي كلها، وتدريسها وبيان سلبياتها وإجابيتها.

المستوى الخامس: تصور واضح للواقع وقضاياه.

يرى المؤلف أن عدم إدراك الواقع وقضاياه واتخاذ موقف حيالها ضعف شديد وخطر جسيم، ثم أن الامر الآخطر هو أن توجد إجابات، ولا يوجد من ينشرها ويوصلها للجماهير، كما أن الساحة بحاجة إلى تصور واضح حول قضايا الدين الحرية والعدالة والمسأواة والعلاقات الدولية.

المستوى السادس: الخبرات العملية المتولدة من الاحتكاك.

يرى المؤلف أنه من الضرورة أن يحتك العاملين في مجال النهضة بالواقع من أجل كسب الخبرات.

كما يرى المؤلف أن هناك قصور من قبل النشر والإعلام، بمن فيهم المفكرين – عن أهمية العلم قبل العمل، كما أن العاملين في مجال النهضة يسيئون من حيث أرادوا الأحسان، ذلك من خلال توليهم مناصب قيادية قبل العلم والمعرفة.

ثم أن الخلط بين الكم العاطفي والنوعية التي يرتكز عليها البناء في أي مجتمع من المجتمعات خلط خطير، وإذا ما أستمر الخلط فإنه يؤدي إلى اجهاض مشروع النهضة في مهده.

المشهد المستقبلي

هنا المشهد يسبق المشهد الذي سبقه إلا أن هذا هو المستقبل، يضم عاملين في مجال النهضة من الافاضل والأخيار، مع أنهم ذوي عواطف جياشة، إلا أنك لا ترى بينهم هذه الفوضى العارمة، ولا هذا الإضطراب المخيف.

يرى أن العاملين في هذا المشهد لديهم الكم الأكبر من العقول التي تجيب على تساؤلات الجموع بثقة وثبات.

يرى المؤلف أن الوصول إلى هذا المشهد الجميل يعتمد على مطلب واحد، وهو نشر العلم النافع المتعلق بالنهضة بين الجموع الغفيرة، ويسمي المؤلف ذلك أنه الابتعاد عن "البطالة العقلية" ثم يطرح المؤلف الأدوات لتحقيق ذلك وهي:

- أدوات العلوم الشرعية.

- أدوات العلوم الإنسانية.

- أدوات العلوم الإدارية.

ثم يطرح المؤلف مجموعة من النصائح في سبيل تحصيل الأدوات وهي:

- لا بد من الحرص على توضيح بواعث الأهداف والوسائل والمراحل والظروف في إطار ما تم ذكره.

- لا بد أن يحصر قادة النهضة والعاملين والدارسين، على دراسة تجاربهم السابقة، وتجارب غيرهم، للوقوف على نقاط الضعف والقوة.

- لا بد أن يحرص العاملين في مجال النهضة على تكوين رؤية واضحة عن الواقع وقضاياه، من خلال متابعة وسائل الإعلام والقراءة المستمرة لتحليلات مفكري العصر.

- لا بد أن يكون هناك اتصال بين قادة وطلاب النهضة وبين مفكرين الأمة الإسلامية.

قبل الدخول في مشهد أخر يطرح المؤلف هذه النقاط كتوصيات للمشهد السابق.

- ليست كل فكرة أيديولوجيا،ولكن الأيدولوجيا منظمة فكرية تجمع الناس حولها، تفسر لهم الواقع، وتبشرهم بالمستقبل وترسم لهم طريق التغيير.

- احتياجات طلاب النهضة: علم بالبواعث، وبالأهداف، والمراحل، وبالوسائل، وبالواقع، وبالخبرات.

- القادة الذين لا يجيبون على أسئلة الواقع يسمحون بتفجير الأوضاع من حولهم، ثم يستفذون كامل طاقاتهم في إخمادها.

المشهد الثاني

البواعث الكبرى للنهضة الإسلامية

يرى المؤلف أن الحراك الحاصل اليوم في الساحات المجتمعات الإسلامية تكمن خلفه دوافع وبواعث، دفعتهم في المشاركة الفعلية في إحداث عملية التغيير.

ثم يضيف المؤلف أن الغالبية تعاني من عدم تحديد البواعث وشرحها للاخرين، فهي بالنسبة لهم كائن هولامي كبير يستشعرون وجوده إلا أنهم لا يستطيعون تحديد شكله وأبعاده ورسمه أو تحديده. وهكذا هي البواعث يستشعرها العاملون ويتيقنون من وجودها بين أضلعهم، إلا أنهم لا يستطيعون شرحها وتوصيفها بشكل دقيق وعلمي لجماهير الأمة ليلحقوا بركبهم.

يطرح المؤلف سؤال محوري، هل يعرف العاملين في مجال النهضة شرح بواعث النهضة لأنفسهم ومن حوالهم، فإن كانوا يعرفون شرح ذلك فذلك خيراً كبير، أما إذا كان الأمر عكس ذلك، فليبدءوا معنى في تحديد تلك البواعث الكبرى المشتركة بين كل العاملين في الساحة الإسلامية، ويتوجب على ذلك المحأولة على رفع الواقع المحيط، وتحديد موطن الخلل.

البواعث الكبرى للنهضة الإسلامية

الباعث الأول: نموذج الإسلام.

يحتم هذا النموذج الإيمان بمدأ شمولية الإسلام، ويرى المؤلف أن ذلك ضرورة من أجل تنظيم الخارطة الذهنية، وأن ذلك ليس من باب نافلة القول والتحسينات، بل أن ذلك ضرورة واجبة.

ولكي يوضح المؤلف بصورة أدق عن كيفية شمول الإسلام فقد وضع ذلك وفق نموذج بناء أسماه طوابق البناء الإسلامي.

الطابق الأول في البناء الإسلامي.

العقيدة: يرى المؤلف أنها اللبنة الأولى في تكوين البناء الإسلامي.

الطابق الثاني في البناء الإسلامي.

العبادات: وهي بدورها تنقل الإسلام من دائرة الفكر إلى دائرة العمل، من خلال مصاحبتها له في كل وقت وحين.

الطابق الثالث في البناء الإسلامي.

الأخلاق والتزكية، ولذلك منظومة كاملة يقوم عليها.

قمة البناء

مفهوم الجهاد: نتحدث في هذا السياق عن المعنى العام الذي يسوعبه مفهوم الجهاد،وهو أن يكون للمجتمع المسلم جيش يحمي حدود دولته،ويصونها من الاختراق الخارجي.

ثم يأتي يلي قمة الهرم نظام كان يطلق عليه ديوان المظالم،بمعنى المحكمة الدستورية في عصرنا هذا، وذلك من شأنه حماية الفرد العادي ومؤسسات الدولة من جور ذوي الجاه والسلطان.

ثم يرى المؤلف أن هناك نظام ثالث يلي ديوان المظالم، وهو الحسبة يقوم بحماية المجتمع الإسلامي من الداخل.

يرى المؤلف أن هناك أعمدة تربط قمة الهرم المكونة من الثلاثة الطوبق، مع قاعدة الهرم وهي كتالي:

أعمدة البناء

الباعث الثاني: التحديات الكبرى.

يرى المؤلف أن أي تحدٍ يتعرض له الإنسان لابد وأن يواجهه بسلسلة من الاستجابات التي يرجو من خلالهادفع هذا التحدي عنه، وقانون المدافعة هو قانون بشري.

يرى المؤلف أن هناك ثلاثة تحديات شكلت حزمة من التحديات في وجه المجتماع الإسلامي وقد كانت تحتاج إلى إجابات مكافئة.

التحدي الأول :

دخول نابليون إلى مصر عام 1798م، على إثرها انكشافت حالة التخلف الذي يعيشها المجتمع الإسلامي والخروج من سلطة النموذج الخاص.

التحدي الثاني:

الاستكبار والهيمنة واستنزاف موارد البلاد، والتحكم في شؤونها

التحدي الثالث:

التحول من الكيان السياسي الواحد المتمثل في الحكم العثماني، إلى دويلات صغيرة.

يرى المؤلف أن هناك ثلاثة حلول نشأت مقابل التحديات الثلاثة السابقة، التخلف، والاستعمار، والتفتت، وهي النهضة مقابل التخلف، والتحرر مقابل الاستعمار، والوحدة مقابل التمزق.

ثم يقول المؤلف أن الخلاف في الوسط الإسلامي لم يكون حول موضوع النهضة أو التحرر أو الوحدة، بل كان الخلاف حول المرجعية أو المنظومة التي من خلالها تنفيذ هذه الشعارات، هل يمكن استجلاب المنظومة الإسلامية، أم الشيوعية، أم الرأسمالية.

من أين نبدأ؟

يبدأ المؤلف بالإجابة بطرح مجموعة من التساؤلات، ما هو السبب في نكسات الأمة، هل هو التخلف أم الاستعمار أم التمزق.

يرى المؤلف أن التخلف ظاهرة تسبق الاستعمار، بمعنى أن المجتمعات المتخلفة تشكل فراغاً يغري كل القوى التي تمتلك القدرات على أن تهيمن على هذه المجتمعات المتخلفة لكي تستفيد من ثروتها. فكل ما أرد ذلك المجتمع الانطلق أعاده الاستعمار إلى نقطة الصفر.

يرى المؤلف أن ما نشتكي منه هو حالة تخلف أدت إلى الاستعمار ومن ثم ديمومته.

أما بخصوص الوحدة فيقول المؤلف أن أمرها بحاجة إلى كتاب آخر يتكلم فيه عن هذا الموضوع.

نظرية الاستعمار

يضع المؤلف عنوان نظرية الاستعمار والذي يتضمن مجموعة من النقاط وهي:

النقطة الأولى: النهضة الأوروبية.

يرى المؤلف أن التحول العلمي والعرفي والعقلي كان بداية شلال النهضة الأوروبية، والتحول من عصر الإقطاع إلى اللبرالية ثم الديمقراطية.

النقطة الثانية: العلمانية.

يرى المؤلف أن أثر النهضة تجلى في ما بعد إلى عدة عوامل هي :

- بروز ظاهرة الروح الفردية لدى المجتمعات الأوروبية.

- بروز ظاهرة الإلحاد بنسب مختلفة، بحيث لم يبق من الكنيسة في الدخل إلا الرمز، إلى جانب دورها في الترويج للاستعمار.

- بروز ظاهرة الربا.

- بروز ظاهرة الإباحية.

يرى المؤلف أن هذه الظواهر الأربع شكلت قناعات لدى قادة المجتمع الأوروبي قادته إلى ضرورة نزع الدين من ثلاث مناطق، المدرسة والمحكمة ونظام الحكم، المدرسة يجب أن تتجنب الظاهرة الدينية، والمحكمة يجب أن توضع وفق قوانين وضعية لا علاقة لها بالدين، ونظام الحكم نظام بشري يضعه البشري لا يتدخل فيه أي نص سمأوي.

يرى المؤلف أنه كان بالأمكان أن يظل هذا النموذج محليا، ولكنه كأي أيدولوجيا لا تقبل البقاء في مساحة من الأرض بل تعد نفسها نموذجا عالميا لابد من نقله إلى كل أنحاء العالم.

النقطة الثالثة: تشكيل الأيدولوجيا.

وتتمثل هذه النقطة في تحول منظومة الفكرة إلى أيدولوجيا تسعى للهيمنة على مستوى العالم، وتجعل من المنظومات الأخرى منظومات ثانوية.

النقطة الرابعة: إنشاء الدول الرديفة.

حسب تعريف المؤلف يقصد بالرديفة، أي التابعة والتي تؤيد المشروع الغربي، وتم ذلك من خلال أمرين، الأمر الأول من خلال الدبلوماسية العسكرية، والمادرس والجامعات والإعلام، والدول التي لم تنصاع من خلال تلك الوسائل تم استخدام الأمر الثاني، الاستدانة، بمعنى تم إغراء تلك البلدان بالقروض من أجل تنمية البلاد، ومع وجود الفراغ العلمي والإداري تضيع تلك الأموال دون التحسين والتطوير، على إثر ذلك تقع تلك الدول المستدينة في مصيدة الديون، ثم تبدأ مرحلة عجز السداد، ثم يتدخل الصندوق الدولي والقوى الاستعمارية لفرض سيطرتها على اقتصاد هذه الدول، وتصبح هي المسيطر الأول على اقتصاد هذه البلدان، ثم تبدا المرحلة الأخيرة، وهي مطالبة تلك البلدان بالإصلاح والمقصود به نزع الدين من المدرسة والمحكمة والحكم لإقامة الدولة الرديفة، والمساندة للمشروع الغربي، والتي تصبح فيما بعد رافضة لهوية الأمة، ما تلبث تلك الأنظمة أن تصبح الذراع الأيمن لتلك الدول، وهكذا يتم الترويج للنموذج الغربي وتطبيقه.

النقطة الخامسة:انتشار المشروع وانتقاله.

يرى المؤلف أنها تصبح لدينا حالة مفرغة من تعزيز الحالة الاستعمارية، ثم د عم ونشر المشروع في دول أخرى، وهكذا أصبحت لدينا دول الشمال بمثابة القلب وهي النظام الاستعماري، ودول الجنوب التي تقع في دائرة الاستغلال والحرمان من المعرفة العلمية الحقيقية، ومن هذه الجدلية تبرز لنا ظاهرة الصراع العالمي.

الخلاصة المؤلف :

يرى المؤلف أنا أشرنا إلى باعثين كبيرين هما:

الإسلام الشامل الذي يمثل المنظومة القيمية الحاكمة في المجتمعات، والظاهرة المستجدة على هذه المجتمعات والتي مثلتها حالة التخلف والاستعمار ثم التفتت، يرى المؤلف أن هذين الدافعين أديا إلى حركة ضخمة لها وجهين.

الوجه الأول: حركة وطنية قومية تريد أن تغالب تدافع الاستعمار وتغالبة لتخرج من التحلف إلى النهضة، ومن الاستعمار إلى التحرر، ومن التفتت إلى الوحدة، ولكن على أسس عرقية أو وطنية.

الوجة الثاني: وهو الذي يمثل ضمير الأمة وهو المنادة بنفس المطالب، النهضة والتحرر والوحدة، ولكن على قاعدة المنظومة الإسلامية التي جاء به الكتاب والسنة والتي والتي تكونت في اللأوعي عند جموع المسلمين.

المشهد الثالث

قضية التخلف

المشهد المستقبلي:

ليتحقق هذا المشهد يرى الكاتب أنه لا بد لطلاب النهضة أن يفهموا ويستوعبوا النموذجين المذكورين :

الأول :نموذج الإسلام الشارح لمبدأ شمولية الإسلام.

الثاني: التحديات الكبرى والذي سبق ذكره في نموذج التحديات الكبرى.

المشهد الراهن:

يرى المؤلف أننا لو أزحنا أستار التعصب والتحزب والعاطفة عن هذا المشهد، سنى حجم التخلف الذي وصلت إليه جموع الأمة، سنجد أمامنا جموعاً في غالبها، قد أجدبت أفكار وأقفرت، وسنجد إقبال أبناء الصحوة الإسلامية وهم الطليعة المنوط بهم قيادة نهضة الأمة والتغيير.

وفي وس المشهد سنرى جموعاً تدور حول نفسها. اجتمعت على اجترار الماضي بدلاً من فرزه، والوقوف عنده، وبدلاً من فتح آفاق المستقبل، فضلوا البقاء على اتباع الوسائل القديمة دون النظر فيها.

ثم يوجد بجوار هؤلاء مجموعة أخرى، أناساً قد قفوا لا يريدون لا يريدون أن يبرحوا مكانهم، شعارهم ".نحن أعداء ما نجهل" لا يرغبون بتجربة شيء هم لم يعيشوه أو لم يكن مألوف من قبل.

وفي أطراف المشهد سنجد مجموعة من المقلدين. لا يتساءلون وإنما يقلدون أفعال الأقدمين وأعمالهم دون التفكير في مدى جدواها في الأوضاع الراهنة.

وخلفهم سنجد آخرين يعتمدون الظنون والأوهام دون مطالبة قادتهم بالدليل والبرهان على صحة ما ذهبوا إليه من أفكار وتصورات.

وسنجد آخرين يعانون من الأسر والسجن بين إنجازات الماضي، فلا يشيرون إلى إنجازات الحاضر، وعندهم باب مراجعة الماضي فتنة وخلاف ونزاع وشقاق، والفتنة نائمة لعن الله من أيقضها، وهكذا يتكرر الخطأ وتسيل الدماء.

في الأخير يقول المؤلف أننا في أمام منظومة فكرية في ساحة النهصة بحاجة إلى كثيراً منها إلى التغيير الشامل.

رفع الواقع:

يبدأ المؤلف لرفع الواقع من خلال طرحه ستة عشر سؤال، من خلال إجابة القارئ عليها بصدق ووضوح يمكنه التعرف على نفسه ومنهم حوله، يعرف طريقة تفكيره وتفكير الآخرين، كيف يتخذ القرارات، يتعرف على حقيقية الخلفيات والأسس التي تبنى عليها الأهداف والتصورات والوسائل.

نقطة البدء:

يرى المؤلف أنه سوف يتنأول أمراً واحداً ذا أهمية قصوى في هذا السياق، ألا وهي التحولات الأخرى التي تقود إلى التخلف.

ما هو التخلف:

يرى المؤلف أنه يجب أن نفرق بين "التخلف" و "التأخر" و "والنمو المتدني"

ثم يقول أن التطور الاقتصادي ليس هو المعيار الذي يمكننا من خلاله الحكم أن هذه الأمة متخلفة أو غير متخلفة، وهو الكلام الذي يراه باحثين كثر في عصرنا اليوم، يوجزون كل تعقديات التخلف في مقولات اقتصادية كمية.

وللإجابة عن سؤال ما هو التقدم؟ يجب علينا أن نعرف أولاً ما هو التقدم؟ ما هو الذي نعتبره تقدماً؟ ثم بعد ذلك يمكننا أن نقرر ما إذا كنا متأخرين أو غير متأخرين على ضوء رؤيتنا نحن للتقدم الذي نحدده لأنفسنا.

خلاصة القول أن التخلف معنى لا يتضح إلا عند المقارنة وتحديد مجال هذه المقارنةكماً وكيفاً. وتقاس مجتمعات اليوم تحت النموذج اللبرالي المفروض بالمعايير التالية:

البعد التاريخي التراكمي:

يرى المؤلف أن التخلف ليس وليد اللحظة، بل أنه موغلة في القدم، ولكن التحول الذي حصل فيها بشكل كبير كان مع اكتشاف أوربا لطريق الرجاء الصالح، والذي جعل الامة الإسلامية تدخل في نفق مظلم لانقطاع شريان الحياةالتجاري من قلب العالم الإسلامي. وهو الذي سهل لأوروبا بعد فشلها في الحملات الصلبية من الوصول إلى السواحل الصينية والهندية. وهو الذي أدء إلى انقطاع الوفرة المالية وتزايد الاقطاعات العسكرية في زمن كثرت فيه الحروب.

مما جعل عجلة الحياة العلمية تعود إلى الوراء حلال القرن السادس عشر، أما السبب الذي منع العالم الإسلام من التكييف مع الوضع الجديد فيعود إلى الأسباب التي يوضحها الشكل التالي :

العوالم الثلاثة:

عند مالك بن نبي يعيش الإنسان في ثلاثة عوالم " عالم الأشياء وعالم الأفكار وعالم الأشخاص" فلكل حضارة عالم أفكار وعالم أشياء وعالم أشخاص.

ويقصد بعالم الأفكار مجموعة المعتقدات والمسلمات والمبادئ والنماذج التي تحتل عقول مجتمعاً ما في لحظة تاريخية ما.

عالم الأشخاص فيقصد به مجموعة العلاقات النظم والقوانين والاتصالات التي تنظم حياة الأشخاص الذين يكونون هذا المجتمع.

عالم الأشياء فهو كل ما ينتجه هؤلاء الأشخاص من صناعة وزراعة وخدمات ومبان وشوارع وغير ذلك من المنتجات والخدمات الملموسة والمحسوسة.

يرى المؤلف أن كل العوالم الثلاثة لدى العالم الإسلامي تعاني من إختلال كبير فعالم الأفكار أصبح قفراً مجدباً، وعالم الأشخاص مختل تماماً بسبب انعدام العدالة والطغيان، وعالم الأشياء فهو ضعيف جداً مقارنة بما تنتجه البشرية.

من أين يبدأ الإصلاح؟

يتساءل المؤلف بأي العوالم الثلاثة علينا أن نبدأ هل بعالم الأفكار أم بعالم الأشخاص أم بعالم الأشياء، أيهم له الأولوية على الأخر، وللإجابة على هذا السؤال المحير، يطرح المؤلف ما ذكره المفكر مالك بن نبي حول هذا الموضوع، وتعتمد فكرة الحل لدى مالك بن نبي على توقيف بعض العوامل وتحريك بعضها لنرى أيها سوف يؤثر في الآخر، يستعرض مالك بن نبي الحل من خلال مثال بسيطة ذكره يقول فيه، تخيل أن أقوام من الأمازون بعالمهم الفكري المتواضع وبدائيتهم تم نقلهم إلى ألمانيا، بينما تم نقل الشعب الألماني إلى إفريقيا الأمازون، ماذا سيحدث حينها؟ الأمر واضح جلياً، الألمان سوف يعمرون الأمازون والأراضي الأفريقية، بينما ألمانيا سوف تدمر على يد القبائل البدائية، الشاهد من هذه القصة أن عالم الأفكار عندما يكون ناميا ومتطورا بالأفكار، يصنع عالم الأشياء من حوله، والعكس ليس بصحيح، فعالم الأشياء المتطور إذا لم يقابله عالم أفكار متطور، يمكن أن يدمر تحت مطارق التخلف الفكري.

يرى المؤلف أن عالم الأفكار هو المنطقة التي تحدث فيها التحولات الكبرى، هذا عند التجريد، أما في الواقع الحي فالعوالم الثلاثة تتفاعل مع بعضها يشكل دائري لا يتوقف، إن عالم الأفكار إذا تغير فإن عالم العلاقات يتغير معه، ومن ثم عالم الأشياء. يعطي المؤلف مثال أخر بسيط، وهو أنك إذا قررت الإلتحاق بعمل فإن أول شيء يجب عليك عمله هو أن تفهم طبيعة العمل والمهام المنوط بك تنفيذها وذلك هو عالم الأفكار، ثم يلي ذلك أن تعرف من هم الذي يجب عليك أن تعتامل معاهم وذلك هو عالم العلاقات، ثم فيما بعد تأتي مرحلة العمل والإنتاج وذلك هو عالم الأشياء.

ثم يطرح المؤلف السؤال التالي :

من أين بدأ الإسلام؟

يرى المؤلف أن القرآن حينما نزل، نزل على قوماً يعانون من الاختلال في العوالم الثلاثة، الأفكار والعلاقات والأشخاص. سنجد أن عالم الأفكار كان يعني من ثلاثة اختلالات كبرى. أولها اختلال قيمي مفاهيمي، فالجاهلية لم تكن تتعب عقلها كثيراً في تجديد الأفكار، بل كانت تتبع ما ألفت عليه أباءه، فهي تسير إلى الأمام بما هو بمجمل ما هو موروث من الأفكار والأقوال والمعتقدات، جاء الإسلام ليقابل هذه النمطية المتكلفة في التفكير وهذا الأداء المتخلف في الفعل، فجاء القرآن ليقول لهم (أولو كان أباؤهم لا يعقلون شيئاً ولا يفقهون)

وكثير هي الحالات التي واجه بها القرآن نحو تصحيح العقل وتنظيم المنهج العلمي والتفكير بإنكار حالة الاحتباس الماضوي.

وواكب ذلك الاختلال القيمي والمفاهيمي، أعراض كبير عن التعليم والتعلم فقال القرآن(وجعلوا أصابعهم في آذانهم) أعراض تام عن تلقي المعلومات، فكان أول قضية جاء يثيرها القرآن حينما قال (اقرأ....الذي علم بالقلم).

ثم يأتي الخلل الثالث في العقيدة الجاهلية، وهو الاعتماد على الظن، فقولهم إنما هي حياة وموت وما يهلكنا إلا الدهر، فرد عليهم القرآن أن ليس لهم علماً بذلك وإن ذلك إلا شيء من الظن.

يرى المؤلف أن خلل الإعراض عن التعلم واتباع الظنون، أن ذلك يعد من أخطر والذي بدوره يعد من أهم مقوضات قيام الحضارات، فالأمم التي تمتنع عن القراءة ولا تستخد القلم يكون حظها ضعيف في التقدم، ويرى المؤلف أن الكرامات والانجازات التي تتحقق عادة ما تكون من نصيب القراء، كذلك الأمر مع الأمم والحضارات، فحضارة اليونان لم يكن لها أن تحكم رقعة كبيرة من الارض إلا حينما كانت امة اليونان تقراء، كذلك هي الحضارة الإسلامية الأولى لم يكن لها أن تتنطلق إلا حين بدأت من اقرأ، وهكذا تظهر لنا مشاكل عالم الأفكار الجاهلية.

عالمنا المعاصر:

يرى المؤلف أن هناك أربعة عشر نمطاً من أنماط التفكير أو من الأفكار القاتلة التي تشل حركة الصحوة اليوم:

1- الخلط بين المبدأ والمنهج.

2- سوء تعريف التربية.

3- التفكير النمطي.

4- الميل للمجاراة(عمد اعتبار بعد الزمان والمكان).

5- نقل العادة.

6- مقأومة التغيير..

7- عدم التوزان بين التنافس والتعأون.

8- الانسياق التام دون التثبيت بدليل أو برهان.

9- الأفكار غير الطموحة ولا تناسب الهمم العالية.

10- عدم التركيز على القول بل على القائل.

11- التخفز لرد الفكرة وعدم الاستعداد للإنصات الجاد لها وتقييمها.

12- الاعتقاد بأن القيادات تعرف كل شيء زالمبالغة في تقدير قدراتهم.

13- عدم الاستعداد لنقد الذات ومراجعة المسار وتدارك الأخطاء.

14- تسطيح الأمور أو المبالغة والتهويل فيها.

أولاً: الخلط بين المبدأ والمنهج:

يرى المؤلف أن الوحي الرباني تضمن نمطين من المفاهيم لا يستغني عنهم العقل البشري:

مفاهيم تتعلق بالمبدأ: وهي التي فصلت نظام القيم في الإسلام، وتجسدت في ميادين السياسة والاقتصاد والاجتماع، وهي مفاهيم تتعلق بـ (ماذا)؟ لا بـ(كيف)؟

مفاهيم تتعلق بالمنهج: بينت طرائق التطبيق والتغييرتتعلق بــ(كيف)؟ لا بــ(ماذا)؟.

ثانياً: سوء تعريف التربية:

يرى المؤلف أن هناك فكرة تسيطر على عقول قادة الصحوة الإسلامية مفادها أن عملية التحول والتغيير القائمة بالتدافع لن تتم ما لم تستكمل جموع العاملين عملية تزكية نفوسها وتربيتها روحياً وإيمانياً. ورغم أن هذه الفكرة هي كبد الحقيقية إلا انها ليس صحيحة بالكلية (ثم يستشهد بقصة الصحابي أبو محجن الذي كان يحب الخمر ويحب الجهاد في سبيل الله).

ثم يقول المؤلف أن تمشي السنوات تلو السنوات، ولا يسأل أحد نفسه عن إنتاجيته الحقيقية ودوره في مجتمعه بحجة أنه يربي نفسه ومن معه فهو مؤشر خطير يشير إلى تخالف الحالة الإسلامية، فكثير من الجماعات العاملة في مشروع النهضة فضلت أن تنكفئ على ذاتها بحجة تربية الصفوف الداخلية وذلك عبر بعض المناشط الضيقة، بينما تبتعد عن مجالات الحياة وعن الانتشار الحقيقي في المجتمعات والمناطق المؤثرة بحجة الحفاظ على تماسط الصف والابتعاد عن الفتن.

ثالثاً: التفكير النمطي.

يذكر المؤلف أن الكثير من العاملين توقف واكتفى بجموعة من المعارف دون البحث عن معارف جديدة، وعدم التفكير في قضايا جديدة، وهذا الصنف من الناس هو عدو ما يجهل، ولا تختلف طريقة تفكيره عن السابقين.

رابعاً: الميل للمجاراة عدم اعتبار بعد الزمان والمكان:

ويقصد به تقليد الآباء والأجداد دون التفكير في مدى صواب أو خطأ ما فعلوا، ومدى حتمية اتباع مناهجهم والنسج على طريقة تفكيرهم، قالوا كذلك وجدنا آباءنا يفعلون، فقال القرآن أولو كان آباؤهم لا يعقلون شيء ولا يهتدون، ولا نقصد بالتقليد في أمور الفقة والتمذهب، إنما نقصد التقليد في أمور الحياة المختلفة.

يرى المؤلف أن المشكلة التي يواجهها العقل الإداري أحياناً تكمن في تقديس مفتاح بعينه، ويعتقد أنه صالح لكل زمان ومكان ولكل باب، بينما كل دارس للتجارب التاريخية يعلم أن هناك عدداً من المفاتيح لا حصر لها تم ابداعه من قبل القادة المواجهة الظروف المختلفة التي احاطت بهم.

خامساً: نقل العادة.

ويقصد بذلك المؤل أن أي أفكار سبق واثبتت فعاليتها في مرحلة زمنية ومكانية معينة ليس بالضرورة ان تنفع في زمان ومكان آخر وبنفس الطريق، وهو ما يلغي أي افكار واستراتيجيات جديدة اكثر فاعلية.

سادساً: مقأومة التغيير.

يرى المؤلف أن هناك نزعة عامة لمقأومة الأفكار الجديدة، للحفاظ على الوضع الراهن، خوفاً من انعكاسات التغيير على مستوى الافراد والجماعات.

سابعاً: عدم التوازن بين التنافس والتعأون.

يرى المؤلف أن المزج بين روح التنافس وروح التعأون بين الافراد والجماعات هو شرط من شروط الإبداع والنجاح، ويحقق إنجازات قيمة.

ثامناً: الانسياق التام دون التثبيت بدليل أو برهان.

وهذا النمط من التفكير يبتلى به من اعتمد الاتباع دون علم، وافتراض استحالة أن يخطئ من سبقوه في الإتباع، ويرى بعض العاملين أنه يكفيهم قول قادتهم دليلاً وبرهاناً.

تاسعاً: الأفكار غير طموحة ولا تناسب الهمم العالية.

يرى المؤلف أن كثير من المسلمين جل غاياتهم هو ان يروا ضمأهم في جزئية بسيطة من جزئيات الإسلام، ولا ينظرون إلى الصورة الكبرى للإسلام، ويرى أن ما يفكرون فيه هو مهم ولكنه في آخر سلم أولويات العصر.

ثم يقول المؤلف أن من أراد للإسلام أن ينهض يجب عليه ان يسير على خطين: إصلاح نفسه، والعمل لتغيير الواقع الذي يحيط به، ومشاركة عظائم الأمور التي تدور حوله.

ولكن ما يحدث هو أن البعض يهربون من الخط الثاني الخط الأول، لكي يرضوا ضمائرهم في تشييد المساجد، وإطعام الطعام، ونحر القربان إلى الله . وكل ذلك له أهميته إلا أن القرآن لم يجعل سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله وجاهد في سبيله فهم عند الله لا يستوون.

وصنف آخر من المسلمين منشغلين في الخط الأول، بحجة تنمية الذات والروح والقلب. يوسوس له الشيطان أنه ليس كفء لخدمة الإسلام وهو لا زال يقع في الاخطاء والآثام.وهو في ذلك يقع في دائرة مغلقة فلا يخرج منها ليفكر في دائرة الأمة وآلام المجتمع. ولو تامل قليلاً لوجد أن زيادة الإيمان لا تكون إلا بالعمل الجاد للإسلام.

أم الصنف االثالث من المسلمين، المنوط بهم النهوض وتحقيقي آمالهم وأحلامهم، وهو الصنف الذي يحأول المشي على الخطين.

عاشراً: عدم التركيز على القول بل على القائل .

يرى الؤلف أن من آفات التفكير لدى العاملين في تيار الصحوة عدم التركيز على القول إنما التركيز على من يقول، فالقائل أهم من الفكرة أو القول.ويتمثل ذلك في ظاهرتين:

الأولى: عدم قبول الفرد للكلام إلا من شحص ينتمي إلى فئته أو حزبه، وكل ما يصدر عنه مقبول، بينما لو طرح أي قائل أو عالم أو عامل لا ينتمي إلى حزبه فكرة أو رأياً؛ وقد يكون اكثرة حنكة لرفضه دون بحث أو نظر. فالكثير حسب رأي المؤلف لا يحللون ولا يدرسون ما يُقال فهم أسرى لشخصيات بعينها.

والثانية: هي رفض الكلام والفكرة التي تعُرض. فبدلاً من أن يتم تهذيب أو نقد وتطوير الفكرة ينصرف التركيز على صاحبها. ويصبح الحديث عن ذات الشخص لا عن الفكرة. بل قد يتطور الأمرللنيل من صاحب الفكرة ونيته وولائه وتربيته، ثم ما يلبث أن يكون في أذهان الناس لص أو منحرف.

حادي عشر: التحفز للرد على الفكرة وعدم الاستعدد للإنصات الجاد.

يذكر المؤلف أن بعض الناس لمجرد سماعه للفكرة يبدأ في البحث عن العيوب التي تتخلها ومن ثم يكون همه الشاغل كيف يرد عليها بفكرة مضادة، لا يرهق عقله في الاستماع والتعرف على دقائقها والجوانب المفيدة فيها والتصور. ثم يقول المؤلف ما المشكلة لو أن الناس قلبوا الأفكار التي بين يديهم يمنة ويسرة يأخذوا منها ما كان جيداً ويتركوا ما دون ذلك.

الثاني عشر: الاعتقاد بمعرفة القيادة لكل شيء والمبالغة في تقدير قدراتهم.

يذكر المؤلف أن من الأخطار التي تواجه الفكر السلامياعتقاد الناس بأن القادة والمفكرين يعرفون كل شيء،وما على الفرد إلا الاتباع، وهذ التواكل الذي يتربى عليه الأفراد يجفف منابع الأفكار.

ثالث عشر: عدم الاستعداد لنقد الذات وتدارك الأخطاء.

يرى المؤلف أن أهم ما تعاني منه عقولنا عدم الاستعداد لنقد الذات، مراجعة سلسلة القرارات والأعمال التي قمنا بها وتدارك مواضيع الخلل والقصور.

رابع عشر: تسطيح الأمور والمبالغ والتهويل فيها.

يرى المؤلف أن هناك قسمين من الناس: قسماً لديه حلول جاهزة وبسيطة ولكل المشاكل، والقسم آخر يهول من الأمور ويضخمها بحيث يتعذر معها فعل شيء، وكل القسمين يؤدي إلى قتل الإبداع والمبادرة بالأفكار الجديدة.

يذكر المؤلف أننا أمم منظومة فكرية في ساحة النهضة تحتاج في بعض أجزائها إلى تغير شامل. ويرى أن كثير من الأحزاب والمنظمات والهيئات الإسلامية تقوم من حيث لا تدري بتكريس هذه الظواهر وتربية العاملين عليها.فهي من جانب تتحدث عن النهضة، ومن جانب تربي على كل ما يؤدي إلى توقف النهضة.

ما هو عالم الأفكار المطلوب؟

أولاً: قيمة الوقت.

وستشهد المؤلف بقول مالك بن نبي "أن مفهوم الزمن لم يدخل بعد في تكوين الفكرة والنشاط، فالحياة والترايخ الخاضعان للتوقيت كان وما يزال يفوتنا قطارهما، فنحن في حاجة ملحة إلى توقيت دقيق وخطوات واسعة لكي نعوض تأخرنا" ثم يقول مالك وما يثبت هذا عملياً هو فكرة الزمن في الفكر العقل الإسلامي، في أسلوب الحياة في المجتمعات، في سلوك افراده. إن أمتنا لا زالت تتعامل مع الوفت على أنه شيء غير محوري في قضية النهضة، ثم سادت الفكرة القاتلة التي تقول أن حركة النهضة يمكن أن تتم في مئات السنين، وذلك لتبرير السير البطيء جداً في طريق النهوض. إن تيار النهضة بحاجة إلى من يدرك قيمة الوقت، وأن كل تأخر يعني مزيداً من التخلف.

ثانياً: مفهوم الإيمان.

يذكر المؤلف أنه عند ذكر الإيمان، يقفز إلى أذهاننا الوحدانية والنبوة واليوم الآخر. صحيح أن الإيمان يشمل ذلك، إلا أن الإيمان ليس كل ذلك.

يرى المؤلف أن مفهوم الإيمان يدفع إلى الحركة والفعل فمفهوم الإيمان يوشير إلى التالي:

1- التحرر من الخوف:

يذكر المؤلف أن أهل الجاهلية كانوا يخافون من القوى الغيبية ومن القوى الطبيعية، فيتعبدزن بعضهم تزلفاً ظناً منهم أنها تمنع عنهم الشر وتجلب لهم الخير. فلما آمن الناس وعلموا الحقيقية انطلقوا يجوبون أصقاع الأرض موقنين أن النفع والضر من الله.

2- وضوح القضايا الكبرى:

ويقصد بها المؤلف كالبعث والحساب وبدء الخلق والحكمة من الخلق وغيرها. جاء الإسلام ووضح أصول الوحدانية والنبوة الحساب.

3- القدرة على التركيز على الكون المسخر والإحسان فيه:

يرى المؤلف أنه بعد أن امن الإنسان جانب القوى الغيبية، وزالت الحيرة ع ن عقلة من القضايا الكبرى، انطلق يستثمر قدراته في إعمار الكون المسخر له بلا خوف أو حيرة.

ثم يقول المؤلف أن خلاصة الإيمان هي التحرر. التحرر من الخوف القلبي، والحيرة العقلية.

ثم يقول المؤلف؛ هنا يأتي السؤال: ما الذي نقصده بهذا الكلام؟ وما الذي نريد الإشارة إليه؟

يريد المؤلف بشرحه هذا لمفهوم الإيمان أن يعرف قادة النهضة ما هو الجزء المنوط بهم. وهو كل ما سبق ذكره، لا أن يظل الكثيرون محبوسين داخل دائرة قضايا القوى الغيبية كالجان والشياطينوغيرهم. ويرى المؤلف أن الأمم الأوروربية قد كفرت بالخرافات والاساطير المسيحية وانطلقت في الكون تعمر وتستعمر. ثم يقول المؤلف ليس القصد من هذا أن ننبذ ديننا، بل يقول ان قضايا الغيب والإيمان تكفيها المعرف القلبية والعقلية.

ثالثاً: فلسفة العمل الصالح

يذكر الؤلف أن أول ما يتبادر إلى الأذهان هو الأمور التعبدية والخيرة. كالصلاة والإنفاق وووالخ، وكل هذا يدخل في بابا الخير، لكن العمل الصالح حقيقته هو كل عمل ينهض بالأمة.

ثم في خضم ما ذكر المؤلف من امثلة تدل على أهمية العمل الصالح والذي نقصد به النهضة بالأمة ما حققته ألمانيا من نهوض بعد الحربين العالميتين، فيقول إن عملية تنظيم الدفاع عن الوطن تحتاج إلى:

جيش منظم: مثقف مدرب، ثم يتساءل المؤلف ما شكل المجتمع الذي يقف خلف هذا الجيش؟

عمل علمي: فكرة تجهيز الجيش ليس بإعطائه السلاح فقط، بل تبدأ من إعداد الطفل في الروضة، وتصل إلى البحث العلمي في العاهد ثم الجامعة وتمتد إلى المصانع، إلى الذي يحول البحوث إلى أجهزة تحرك عجلة الاقتصاد وتوفر للجيش أفضل سلاح.

عمل اجتماعي: وهو بمثابة الضلع الثالث في المعادلة، وهو العمل الاجتماعي برمته.

يقول المؤلف إن نجاح المجتمعات مرهون بصواب الفكرة عن العمل الصالح.

رابعاً: قيمة العمل في الفريق

يرى المؤلف أن مجتمعاتنا قائمة على العمل الفردي والإنجاز الفردي، بينما قيمة كلمة الفريق تعني التعاون والتواصل وجودة وسرعة والإنتاج وهي الأشياء التي يفتقدها العمل الفردي.

خامساً: رعاية الحقوق

يذكر المؤلف رعاية حق الله في خلقه، ورعاية حق النفس، ورعاية حق الناس في الإنصاف فيما بينهم.

سادساً: الصبر

ما هو شائع في مجتمعاتنا هو الصبر عند المصائب، بينما الصبر هو وقف النافس على المشقة، ومنها الصبر على أداء الأعمال حتى تنجز.

ثم يقول المؤلف أنه هذه القيم الستة ممكن إيجازها في سورة العصر.

أثر الأفكار القاتلة:

يرى المؤلف أن الافكار القاتلة تشكل القيود الحقيقية على أحداث نتائ في الواقع العملي، وكما يقول حاطوم أن حركة الإحياء في الغرب لم تبدأ بالنظر نحو المستقبل، إنما بدأت في تنقية التراث الوثني على حساب المسيحية، وبدأوا يستلهمون منه فكرة المنطق، وفكرة البحث العلمي، والفكر الأخرى، ثم بدأوا في النظر نحو المستقبل.

المشهد الرابع

اهمية دراسة التاريخ

المشهد الراهن :

في هذا المشهد الكثير من العاملين يرون من الإسلام جانبه الهين اللين. ينكئون إلى الممارسات الضيقة إذا ما احتاج الأمر إلى بحث ونظر وتصور وعمل جاد في مواجهة الواقع.

كما سنرى في المشهد أيضاً بعض القادة الذين يحيلون إعداد التصورات لمواجهة احتياجات الحاضر ومواجهة المستقبل إلى غيرهم من المفكرين، فإذا ما قدمت إليهم لم يفهموا مضمونها ولا اللغة التي كتبت بها. ثم يمارسون ما كانوا يمارسونه فتعود الانكسارات في كل مرة يتحركون فيها.

كما سنجد في الساحة كثيراً من العاملين في مشروع النهضة الذين لا يريدون تحمل أي نوع من المخاطر، وإنما يريدون نجاحاً وإنجازاً بارداً مبرداً لا عوج فيه ولا أمتاً.

رفع الواقع:

يستعرض المؤلف جملة من الاسئلة وأهمية الإجابة عليها، فمن خلالها يرى المؤلف أنه بمقدورك أن تحدد عقول العاملين.

نقطة البدء:

يقول المؤلف أنه بعد أن انتشال الأمة من التخلف الذي يحجب خيوط الفجر، يبدأ البحث عن القادة الذين يتحملون المسؤولية.

يرى المؤلف أن القادة بحاجة إلى الكثير ولكنه سوف يركز في هذا المشهد على وجود قاعدة تاريخية صلبة لدى قادة المستقبل.

العاملون ودراسة التاريخ

يقول المؤلف أن التاريخ ليس معناه دراسة الماضي، وأن التاريخ ليس الماضي، إن التاريخ قاعدة المستقبل . كما أنه انعكاس كليهما على المستقبل. فمن لم يكن له تاريخ أو نصيب وافر من التجربة البشرية فهو في عناء كبير.

طرق تفكير القادة

أول طريق إمعان الفكر في التجارب، يقول المؤلف أنه من الخطأ أن يعتمد القائد في إعداد التصورات على مفكرين آخرين، بل عليه أن يلعب دور المنظر الذي يمعن الفكر في التجارب، ويستخرج منها القواعد العامة، فهذه هي اولى الوظائف الفكرية التي يجب تدريب وإعداد القادئد عليها.

الطريق الثاني يقول جون بيريه أن القائد له طريق الطبيب، الذي يحلل ويناقش، ويوازن العطيات في حالة خاصة محدوة. بمعنى لا بد أن يمتلك هذه القدرة على المناقشة والتحليل والموازنة.

الطريق الثالث وهو عدم الاقتصار على التنظير والقراءة وإعداد التصورات، وطريق التحليل والناقشة، فإذا توقف الأمر عند هذا الحد يصاب الإنسان بالشلل التحليلي. لا بد من استكمال هذين العنصرين بعنصر المبادرة وقبول تحمل المخاطر المحسوبة.

يرى المؤلف أنه لا بد للقائد من طريق رجل الأعمال الذي يستنتج ويقرر وينفذ ويقتنص الفرص ويتحمل الخسائر.

أهمية دراسة النماذج التاريخية

يذكر المؤلف أنه عندما تزود القائد بخارطة تاريخية يتعامل بها مع الواقع فأنت تبني جزءاً من التفكير الاستراتيجي، فالتفكير الاستراتيجي كما يقول كنيتش يبدأ أولاً بفهم واضح لكل عنصر من عناصر الوضع القائم، ثم ينطلق مستخدماً أقصى القدرات العقلية لإعادة ترتيب العناصر بأفضل طريقة تحقق الميز التنافسية.

سؤال مهم جداً يطرحه المؤلف

ما الذي يدرسه القائد في التاريخ وكيف يدرس؟

ثم يُجيب المؤلف؛ يستهدف علم التاريخ من خلال جمع المعلومات عن الماضي وتحقيقها وتدوينها وتفسيرها. عندما تأتي قضية التفسير يأتي دور القائد في جزئه التنظيري التصوري الذي يشارك فيه بناء التصورات.

غاية القائد أن يفهم القوانين العامة، وأن يفهم النواميس الكونية، وسنة الله في خلقه، وبتالي لا بد لمعاهد تخريج قادة النهضة من العناية بدراسة النماذج التاريخية والفاشلة في قضايا التغيير والتمكين.

النماذج الشائعة في عقول طلاب النهضة

يحلو للبعض عندما نتكلم عن التاريخ أن يذكر سرداً للسيرة النبوية المطهرة المشرفة، وأن يقفز بنا إلى فترة عمر بن عبدالعزيز أو صلاح الدين الأيوبي. لكن كم هي الفترات والتجارب الثرية السالبة والموجبة يمكن البناء عليها واستخلاص النتائج منها بين تلك الفترات؟

التاريخ كاداة من ادوات القادة

يقول المؤلف أن التاريخ ليس علماً للمتعة؛ بل هو اداة مهمة لعدد من الأشياء:

- أداة من أدوات استخراج النماذج والمقاربات.

- أداة للإقناع عند الحوار والنقاش.

- أداة لرفع الروح المعنوية

التاريخ أداة لاستخراج النماذج

ماذا نقرأ مثلاً في :

تجارب الأنبياء غير المحاربين، والمحاربين وكم عدد المحاولات التي جربها الرسول للانتقال من شريحة البدء إلى إيجاد شريحة التغيير؟ وما هي دلالات هذه المحاولات المتنوعة؟ وما هي الاستجابات المختلفة لقضايا الواقع وما دلالتها؟ وما هي العبرة من تحركات العلويين ومآلات تجاربهم؟وما هي العبر من تحرك العباسيين ونجاحتهم؟ الخوارج وغيرهم؟؟ وهكذا..

ماذا نقرأ في : التجربة الألمانية والفرنسية والبريطانية والروسية والصينية؟ ما هي تجارب الثوار في امريكا الجنوبية وما العبرة منها؟..

التنوع من شانه تنويع الوسائل والنماذج يعطي سعة على مستوى الاستراتيجية والتكتيت.

التاريخ أداة لرفع المعنوية

يقول المؤلف أن المؤرخين الأوروبيون أسقطوا الحضارات القديمة بضربة فنية، وكذلك الحضارة الإسلامية اسقطوها من التاريخ بضربة فنية اخرى، وجعلوا تاريخ العالم يبدو خطاً غير منقطع للتاريخ الأوروبي ، فيعيدون بذلك التشكيل عقلية الطالب الأوروبي لا ستقبال هذه المعلومة، وعندها لا يتبقى في عقليته إلا عظمة اليونان والرومان اتصالاً بعظمة أوروبا اليوم.

التاريخ أداة لخفض الروح المعنوية

يقول المؤلف كما أن هناك من تاريخ يرفع معنويات الأمة، فهناك ما يهبط بها، يقول أن المنشغلين في التاريخ الصغير وينسون تاريخ العظماء والمبدعين في الأمة فاعلم انهم يعملون لصالح مشروع آخر.

ما يجب أن يدرسه طلاب النهضة

يرى المؤلف أنه يجب علينا أن نحدد المساحة التي يحتاجها قائد النهضة من التاريخ. فمما لا شك فيه أنه لا يوجد الوقت الذي يستطيع فيه الإنسان أن يقرأ كل شيء، فما الذي سننقيه من التجارب لتتم دراسته؟

يقول المؤلف أن الحد الادنى الذي يحتاجه القائد هو دراسة التالي:

البداية يدرس تاريخ أمته فليبدأ من السيرة النبوية ودراسة التاريخ الإسلامي. ثم ليدرس تاريخ الصين،الثورة الفرنسية قبل واثناء وبعد، تاريخ بريطانيا، تاريخ اليابان، تاريخ ماليزيا، تاريخ المانيا، وربما يحتاج إلى تاريخ قارة أمريكا الجنوبية.

كيفية تناول التجارب التاريخية

السؤال الذي يتلو ذلك: ما هي نوعية الدراسات التي يجب أن نضعها في القضية التاريخية ونقترحها على القادة؟

يرى المؤلف أنه عند دراسة أي تجارب تاريخية وصلت إلى التمكين يجب دراسة ما فعلته هذه الحركة أو الدولة في فترة ما قبل التمكين. فتدرس المعطيات العامة ودرجة المرونة وعدم الانغلاق على بديل واحد، وأثر الواقع واختيار المواقع، ثم كيف اختارت شريحة البدء وشريحة التغيير وشريحة ما بعد التمكين؟وكيف صاغت الخطاب قبل وأثناء وبعد التمكين؟ الخ...

يرى المؤلف أنه من المهم دراسة الدولة بعد قيامها فكثير من الطلاب يعتقدون أن الدولة التي تواجه صعوبات بعد التمكين لم تعد إعداداً جيداً لمرحلة التمكين، وهذا خطأ فادح، إذ أن كل حركة تصل إلى التمكين لابد أن تواجه إشكاليات تهدد وجودها ابتداءً.

يذكر المؤلف أن اكتفاء بعض القادة بمشاهدة التجارب ليحكموا على هذه أنها تنقصها التربية، وعلى تلك أنها لم توفر قاعدة صلبة، ينتج عن ذلك أمر خطير يؤدي إلى مجموعة من أمور

الأول: أننا لا نستفيد من تجارب الأخرين.

الثاني: النظرة الطوباوية (المثالية) التي تتوقع وجود مغنم دون مغرم.

الثالث: إشاعة البطالة الفكرية، عدم إعمال العقل للتحول وإجراء اللازم للاستفادة من هذه التجارب والاقتباس منها.

أما القادة المستقبليين للأمة فيجب ألا يتركوا للأعداء ليبنوا لهم تصوراتهم ويقزمون أدوارهم ويحولوهم إى ادوات لخدمة مشاريعهم المركزية. فهم جزء من أمل الأمة في التحول والنهضة.

إن انتشال ثقافة النماذج التاريخية وقوانين النهضة أساس في صناعة قادة الغد. ويجب إلا يقتصر على شريحة دون شريحة او فئة دون أخرى.

قراءة المسار التاريخي:

يؤكد المؤلف أن نهضة أي مجتمع تشير إلى أن تقدم أي مجتمع لا يتم بشكل مستقيم، بل بل بشكل متعرج، ولكن المحصلة التهائية هي خط مستقيم عندما تزال الانكسارات.

المشهد الراهن:

يذكر الكاتب أننا سنرى في هذا المشهد كثير من العاملين لا تزيد ثقافتهم عن الخطابة المعهودة، أو الثقافة الصحفية البسيطة، بينما ثقافتهم الإحصائية ومعرفتهم بالمؤشرات الحساسة وطريقة قراءتها واستخداهما لتغيير الواقع محدودة جداً.

ويرى المؤلف أن المراكز ذات الصلة بالأنشطة الإحصائية لا تتميز بالكفاءة المطلوبة، وربما تفتقد إلى الرؤية غير الواضحة لما يجب أن تكون عليه الأمة.

وهكذا أصحت الساحة الإسلامية ميداناً للأنشطة الكثيرة التي لم يدرك العاملين نتائجها وهل آتت اكلها أم لا.

رفع الواقع:

يطرح المؤلف مجموعة من الاسئلة عن موضوع الإحصاءات والأرقم هل نحن متدربين عليها؟ هلن نقرأ الإصدارات التي تصدرها مراكز الأبحاث؟ هل قمت مسبقاً بعمل إحصاء كمي أو وصفي بغرض جمع المعلومات؟ هل تستخدم المؤشرات القياسية؟

يرى المؤلف أنه بمثل هذه الأسئلة تعرف هل لديك ثقافة إحصائية تمكنك من رفع الواقع.

نقطة البد:

يؤكد المؤلف أن نهضة المجتمعات لا تبنى على الأوهام والأحلام والتوقعات العشوائية، إنما تبنى على الأرقام الصحيحة الناتجة عن مراكز الأبحاث وفق قواعد بحثية علمية دقيقة.

مستلزمات عملية التغيير

يذكر المؤلف بما أن التغيير هو انتقال وضع ما من حال إلى حال آخر. فإن الأمر يستلزم ثلاثة أمور:

أولاً: تحديد بشكل علمي ماهية الحالة التي ننطلق منها.

ثانياً: تحديد ماهي الحالة المطلوب بلوغها.

ثالثاً: قياس الحالة التي نتجت عن تدخلات قادة زطلاب النهضة لمعالجة الواقع.

مسلمة مهمة : الواقع متغير

ينبه المؤلف طلاب النهضة عند التعامل مع الواقع أن يعلموا أنهم يتعاملون مع واقع متغير. فالمعلومة التي نحصل عليها اليوم ونعتبره كنزاً قد تكون غداً بلا ثمن. ويقول المؤلف أن الحراك النهضوي يتعرض للخطر إذا لم يحدد ويقاس ويتابع. لذا لا بد من تحديد هذا الحراك بشكل يمكن قياسه، ولابد من متابعته لمعرفة ما يطرأ عليه.

ثم يتسأل المؤلف؛ لماذا رفع الواقع؟

يقول المؤلف أن هدفنا الأساسي من الإشارة إلى رفع الواقع هو أن تتقدم الحالة الإسلامية من الحالة البسيطة التي يعمل فيها العاملون دون أن يدركوا نتائج عملهم، إلى الحالة المتقدمة الواعية التي يدرك فيها كل عامل طبيعة مشاركته في مشروع النهضة، ونتيجة عمله سواء بالسلب أو بالإيجاب.

وحتى تتحقق هذه النقلة الكبيرة، وهذه التطور المرجو في المشروع الإسلامي فلابد من تحقيق الآتي:

أولاً: لا بد من تحليل الواقع إلى ملفات كبيرة. ثم ترتيب القضايا والملفات الفرعية داخل كل ملف منها.

ثانياً: لا بد من نظام يضمن المتابعة مما يؤدي إلى معرفة الموقف القائم وإحداث التدخل الضروري في التوقيت المناسب.

ثالثاً: لا بد من معرفة نتائج التدخل، ثم إعادة الكرة مرة أخرى لإحداث نقلة أخرى، وهكذا.

التحديات الكبرى أمام تطوير الحالة الإسلامية

يرى المؤلف أنه من التحديات التي قد تواجه العاملين في خضم تنفيذ هذا المشروع. تحديات متعلقة بالموارد، وأخرى بالمكان والزمان، وقد لا تقف الصعوبات هنا فكثير من مراكز الدراسات لا تتميز بالكفاءة المطلوبة، وتفتقد إلى الرؤية الواضحة، بل ربما لا تستخدم مؤشرات القياس التي تحتاجها الأمة. وربما من أصعب التحديات عدم الوصول إلى المعلومة حتى وغن كانت غير دقيقة، فالمراكز تعمل في جانب، والقادة والعاملين في جانب آخر.

ويرى المؤلف أن من الأسباب التي أدت إلى هذه الفجوة بين مراكز الأبحاث وبين القادة والعاملين – ما هو متعلق بتجويد منتجاتها وتمويلها عن طريق ضخ الأموال وإيجاد المتخصصين والكوادر المناسبة لها، وذلك أمر ميسور منه لو تم توعية المستثمرين وقادة الدول.

الإسلام ورفع الواقع

يذكر المؤلف أن النبي محمد (ص) سبق وأن أستخدم العملية الإحصائية، لمعرفة واقع المسلمين، فحينما قدم إلى المدينة أمر بعمل تعداد سكاني للمسلمين في المدينة، وحصر الذين يعرفون القراءة والكتابة. ولتغيير هذا الواقع عقب أول غزوة عندما جعل من شروط إطلاق أسرى بدر أن يعلم كل أسير عشرة أفراد من مسلمي المدينة القراءة والكتابة.

فنحن أما تدخل إحصائي كمي لمحاولة إيجاد حل رأى النبي أنه لا بد من تغييره. فكانت نتيجة هي إيجاد قاعدة معرفية – تقرأ وتكتب.

بل أن النبي استخدم ما يطلق عليه اليوم في العلوم الحديثة الاستقراء الإحصائي. وقد كان ذلك حينما سأل النبي أحد الأسرى عدد جيش قريش، ولكا كان الأسير لا يعرف يقينا عددهم سأله النبي عن عدد الابل التي ينحرونها كل يوم وعندها عرف النبي عدد الجيش بالتقريب.

وهكذا نرى أن الاستقراء الإحصائي موجود في الثقافة الإسلامية منذ البداية المبكرة للرسالة الإسلامية.

المشروع القائد

يقول المؤلف أن الكثير يعتقدون ان التخطيط في حالة غياب معلومات شاملة هو عملية مستحيلة، ثم يذكر المؤلف ما قاله عبدالعزيز العجمي حول هذا الموضوع (كثيراً من الدول تعمل على إيجاد مشروع قائد، مشروع يطلق بقية الطاقات، يوفر الإحصائيات من منطقة مهمة من مناطق العمل، وبعد ذلك يخلق هذا المشروع المشاريع الثانية).

تكون البداية من مشروع قائد أو منطقة مهمة، تشحذ الطاقات، وتدرب الكوادر، وتوفر المعلومات، والإحصاءات التي تستخدم بعد ذلك في المشاريخ الثانية.

الملفات الكبرى في المشروع الإسلامي

ومما يحتاجه قادة وطلاب النهضة أن ينظموا في عقوهم الخارطة الكبيرة للملفات الأساسية، ثم يُدخِلوا بعد ذلك تفصيلات وعناوين بسيطة يرون أن هذه الملفات تحتوي عليها. ومن كبرى هذه الملفات:

أولاً: الملف السياسي

يشمل الملف السياسي في مجتمعاتنا قضيتين أساسيتين، الأولى قضية الاستعمار والهيمنة السياسية والاقتصادية والعسكرية والثقافية والاجتماعية. والقضية الثانية هي حالة التشتت وعدم الرغبة في التعاون والحزبية والفرقة. يرى المؤلف أنه لا بد من إيجاد عامل مشترك بين المخلصين في كل هذه المناحي لإيجاد قاعدة تعاون عام تنهض بها المجتمعات.

ثم يذكر المؤلف أن هناك فرق بين الاحزاب كجزء من التعددية السياسية التي تتيح للجميع الوصول لأهدافهم من اجل خدمة الأمة، وبين الحزبية التي يتعصب فيها كل فرد لحزبه.

ثانياً: ملف الاقتصاد

يشمل الملف قضيتين هما: الربا، وسيطر الشركات الاجنبية على الاقتصاديات الوطنية.

كما أن هناك قضايا كثيرة يشملها الاقتصاد كالفقر والبطالة. إنما نكتفي بوضع العناوين الاساسية الكبرى التي تمس العالم الإسلامي. ثم يقول المؤلف أن ملف الاقتصاد يحتوي على الكثير من الملفات الثانوية كونه ملف كبيرة وشائك.

ثالثاً: الملف الفكري

يقول المؤلف أن الملف الفكري لدينا يشبه حقل الألغام ما أن تخطو خطوة حتى تفاجأ بانفجار. يعاني عالم الأفكار في العالم الإسلامي من فوضى رهيبة ومنشرة في كافة المستويات الفكرية والعقلية المسلمة غير منظمة. ثم يقول المؤلف أن الجماعات والفرق بحاجة إلى تنظيم العلاقة بين عالم الاعتقاد وعالم الأيديولوجيا من جهة وبين عالم الواقع وعالم التاعايش وعالم الرحمة وعالم البناء وعالم التنمية من جهة أخرى، الذي يجب أن يوجد على أرض الواقع .

ولا يتحقق ذلك إلا في وجود صيغ للتعايش توقف:

1- حالة الاستعلاء للبعض على الآخرين باحتكار الصواب.

2- حالة الاستعلاء وهو خطاب السباب والانتقاص من المخالف. لأن فشل مشروع التسوية حسب قول المؤلف يؤدي إلى مشكلة ثالثة حتمية هي:

3- حالة الاستدعاء: وهي طلب الأجنبي كحكم وأداءة ضبط.

رابعاً: الملف الاجتماعي

يقول المؤلف أن اخطر ما يهدد العالم الإسلامي في الملف الاجتماعي هي الإباحية والتقليد. فالعالم يهوي بسرعة نحو هاوي الإباحية، والتي تبدأ من انفصال العلاقات الزوجية وتحولها إلى علاقات خارجية مروراً بالمظاهر الخارجية كالعُري، ثم الزواج المثلي والعلاقات المثلية بين الرجال والرجال، وبين النساء والنساء، بل قد تصل إلى العلاقات بين الأطفال والحيوانات مستقبل تحت اسم الحرية.

أما التقليد فيقصد به المؤلف فيكمن في مركز الأستاذية. يضي بأن يقلد التلميذ أستاذة في كل شيء.

خامساً: الملف القانوني

يشهد الملف القانوني صراعاً شديداً حول قضايا المرأة وحقوق الأقليات وغيرها.

ويحذر المؤلف أنه يجب أن نتعامل بحذر مع الملف القانوني لأن بعض القضايا حسب قوله يجب أن ألا نتوقف أمامها وبعضها جائر ينتهك بجديات الأمة ودينها .

سادساً: الملف التعليمي

يرى المؤلف أن هناك محاولات للتجديد في الملف التعليمي، ولكن هناك من يريد الانفلات من الإسلام تحت دعوى التجديد المعاصر. وهذا بدوره أدى إلى تراجع اللغة العربية بسرعة كبيرة. مما يشير بأنها ستكون في المستقبل لغة ثانية في مجتمعاتنا، وسيكون الطفل العربي أقدر على قراءة وفهم كتاب باللغة الإنجليزية من ان يقرا كتاباً باللغة العربية.

ثم يؤكد أنه للحد من هذه المعضلة يجب أن يوضاعف حجم الاستثمار في عملية الترجمة للكتب الأجنبية بحيث تصل للقارئ العربي في وقتها، ويجب أن لا نستكثر ذلك على اللغة العربية إذا كنا نريد مشروعاً حضارياً تنهض به الأمة وإستبقاء هويتها.

سابعاً: الملف المعنوي

وهذا الملف يشمل ظاهرة اليأس والاستسلام والإحساس بعدم جدوى كل محولات التغيير والنهضة، وأكبر مساهم في حملة التيئيس تيار إعلامي ضخم.للمواجهة لا بد من تيار موازي يتصدى لتيار التيئيس.

وهكذا عندما يتم تحديد الملفات الكبرى ثم تحديد القضايا الفرعية في كل ملف، يمكن تمكين الظاهرة، ثم اختيار أهم المؤثرات التي يمكن ان نتابع بها عملية التقدم في هذه الملفات. ثم يقول المؤلف يجب أن لا نتقوف عند هذه النقطة بل يجب أن تنشر هذه المعلوماتفي كتاب يصدر ربع سنوي أو سنوي او كل سنتين.

يضيف المؤلف ان الجهد المنوط بقادة النهضة من اجل وتدريب الكوادر على ثقافة المعلومات والأحصاء جهد شاق ومضن، وإذا لم يقوموا به يصبح لدينا الكثير من الاوراق والملفات التي تتضاعف كل يوم.

المشهد المستقبلي:

نحو التنفيذ

يتحقق المشهد من خلال تنفيذ الأمور التالية:

- لابد أن على المفكرين من توعية المستثمرين وقادة الأمة بأهمية المراكز البحثية، وتوجيه الأموال والطاقات.

- لابد أن يوجه المفكرون والمصلحون طاقتهم لترتيب وتنظيم عقلية طلاب النهضة، والارتقاء بثقافتهم.

- لابد من تدريب طلاب النهضة على الحس الخبري وكيفية الحصول على المعلومة.

- لابد من تدريب طلاب النهضة على قراءة المعلومات واستيعابها.

- لابد من تدريب طلاب النهضة على إقامة المراكز البحثية الصغيرة التي تعنى بأنشطة معينة وظواهر محددة.

- لابد أن يحرص طلاب النهضة على استيعاب وحفظ خارطة الملفات الكبرى في مشوعهم النهضوي الجامع.

المشهد الراهن:

سنلاحظ في هذا المشهد ظاهرة جديدة يعاني منها جماهير الامة، وهي اليأس والإحساس بعدم إمكانية الفعل او النهوض بالأمة واسترجاع مانتها الحضارية.

رفع الواقع:

يطرح المؤلف مجموعة من الأسئلة. هل لدى الأمة إمكانية النهوض؟ ما هي دلالات هذه الإمكانية؟ ما هي مظاهر اليأس في مجتمعاتنا الإسلامية؟ كيف يمكن التغلب على ظاهرة اليأس؟

نقطة البدء:

حسب ما ذكر الؤلف في هذا المشهد سوف نرد على التاؤلات المثارة حول إمكانية الخروج من هذا الواقع الصعب والجاثم فوق صدور الأمة.

ظاهرة اليأس وطرق التعبير عنها:

يذكر المؤلف أنه طريقة اتلعبير عن هذه الظاهرة بات يستخدها الناس بشكل غير عادي، فهناك العديد من العبارات التي تستخدم بطريقة غير مباشرة مثل قول أحدهم "سوف ننتصر إن شاء الله" يقول ذلك وصوت اليأس في لحن قوله. وقد شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يحق الجند على الجهاد ويقول لهم: سننتصر على التتار. يقول بعض من حوله إن شاء الله،فيرد ابن تيمية إن شاء الله على التحقيقي لا على التعليق.

أربعة مداخل للتعامل مع اليأس

يقول المؤلف عن اليأس أنه سجناً معنوياً كبيراً للشعوب والمجتمعات.وحتى نتمكن من تحرير عقول وقلوب مجتمعاتنا من هذا السجن الكبير فلابد من هدم جدرانه الأربعة التي تطبق عليه. ونستخدم لذلك أربعة معاول:

المعول الأول: علم الاجتماع

علم الاجتماع ينشأ عن وجود الإنسان في المجتمع. فنتيجة لوجود الإنسان داخل هذا الإطار الاجتماعي يتقولب ذهنه وتشكيل مقولاته. فهو لا يفكر مسبقا في أن يتصرف بشكل اجتماعي، إنما يتم ذلك تلقائياً. فعندما ينشأ القالب الفكري البأس يتأثر هذا الضغط الاجتماعي وتكرار المقولات والسلوكيات اليائسة. حينها ينشأ التفكير الجمعي اليائس. إن علم الاجتماع يدلنا على ظاهرة اجتماعية متكررة. ففي لحظة معينة وتحت ضغط واقع ما، يعتقد الناس عدم إمكانية الفعل/ وفي لحظة تاريخية أخرى يصبح عكس هذا التفكير جنوناً. تحت واقع سلطة اليأس يعتقد الكثيرون أن انتقالنا إلى حالة اجتماعية أخرى وإلة مفاهيم فكرية أمر محال، ولكن علم الاجتماع يخبرنا بعكس ذلك.

المعول الثاني: علم التاريخ

وهو المعول المنوط به هدم الجدار الثاني المحيط بفكرة اليأس.ولا يحتاج لهدم هذا لجدار أن ندرس التاريخ كله، ولكن يكفي منه ظاهرة واحدة، وهي ظاهرة التي أطلقنا عليها اسم "قانون المعطيات الصفرية".

وحتى نفهم هذا القانون علينا اسعراض الأسئلة التالية:

التجربة النبوية والمعطيات الصفرية

ويقصد بالتجربة الصفرية هي تكليف لأداء مهمة ضخمة في حين أن الأمكانات لتنفيذ تلك المهمة صفرية، بمعنى لا تكافؤ بين المهمة وأدوات تنفيذها. ويضرب المؤلف مثالاً على ذلك، ما كلف به النبي محمد لتبليغ رسالته العالمية، بينما أمكانياته كانت صفر، وع ذلك جابت دعوته أصقاع الأرض وقد يقول البعض هناك أمكانيات سماوية، يرد المؤلف على ذلك في تجربة أخرى.

التجربة الصينية والمعطيات الصفرية

ثم يذكر المؤلف تجربة الصين الصفرية، فإذا استعرضنا الصين في نهاية القرن التاسع عشر، سنجد أمامنا دولة كبيرة تعاني من كثافة سكانية وصلت إلى 900 مليون من الفلاحين، تعاني من الأمراض المتوطنة، وترتفع نسبة العمى ارتفاعاً مخيفاً. بالإضافة إلى 100 مليون مدمن. كانت تعاني من الجهل والتخلف التكنولوجي. وعلى المستوى الاقتصادي عانت الصين من القيود الاقتصادية الناتجة عن المعاهدات غير المتكافئة مع الغرب، على المستوى الاجتماعي كان فيها نسيجاً مهترئاً مهدداً بالتفكك. والصراع في داخلها على أشده نتيجة تعدد العرقيات. أما على مستوى السياسي ، كانت تعاني من الصراعاتالداخلية بين العرقيات المتنازعة التي تريد الاستقلال عن الدولة المركزية، على الصعيد الخارجي احتلت بريطانيا أجزاء من الصين لتصبح مستعمرة، ثم ما تلبث أن يشن الغرب عليها حرب الأفيون في عام 1840م لينتج عنها 100 مليون مدمن، وفي عام 1860م أحرق الإنجليز والفرنسيون قصر الصيف. ثم تحتل اليابان الصين عام 1895، وبعدها تغزو منشوريا.

بينما يحصل كل ذلك ينبري شاب يثدعى ماوتسي تونج، من الطبقة المتوسطة، كان طالباً في كلية الفلسفة في السنة الثانية، عزم على تنظيم الشعب الصيني وتعليمه من جديد، قاد الشعب الصيني وقضاء على الحكومة المركزية، استعاد ممتلكات البلاد وحررها من الاستعمار البريطاني والياباني.

إذا كان هذا هو الأمل والحلم الكبير، وكان هذا الشاب الصيني البسيط هذا الحلم وهذا الأمل، وكانت تلك هي المعطيات التي يمكن ان يتحرك من خلالها. فما هي أمكانية النجاح؟؟! اليوم أين هو موقع الصين بين دول العالم في كل المجالات، اليوم الصين في الصدارة.

شواهد تاريخية أخرى

يذكر المؤلف شواهد أخرى تدل على صدق هذه الظاهرة وصحة هذا القانون كاليابان وألمانيا والهند.

ثم يقول المؤلف أن هذا القانون التاريخي قادر على هدم الجدار الثاني من جدلاان اليأس، بل أنه مدخل كبير للتبشير بالأمل ونشر ثقافة "إمكانية الفعل"

المعول الثالث: المنطق

وهي الاداة التي يتم بها هدم الجدار الثالث، فالمنطق يخبرنا بأن من استعد للعمل والبذل ونشط فيهما، وأخلص نيته لله عز وجل استجابة لأمر الله "وقل اعملوا" ثم أنها لو أنقضت حياة أحدهم وقد تحين فرصة لنحقيق الآمال، فلا شك إنه قد استمتع بحياته لأنه عاش لقضية ما وجاهد في سبيلها.أما إذا ما تحققت فقد نال الفرحيتين. أما مصير من لم يستعد فهو الحسرة والندامة في الدارين. فالمنطق يقول أن العمل في كل الأحوال هو سفينة الخلاص وهو سفينة نوح. سفينة النجاة.

المعول الرابع: المبشرات

ونقصد هنا ما بشر به رب العالمين، وما جاء في الأحاديث النبوية التي تبشر بالنصر والتمكين.

ثم ذكر المؤلف جملة من المبشرات التي جاء بها القرآن الكريم والتي من شأنها أن تحطم الجدار الرابع من جدران اليأس.

وكما يقول المؤلف بهذه المعاول الاربعة، الاجتماع والتاريخ والمنطق والمبشرات- تنطلق النفس البشرية من إسارها، وتحطم أغلالها وقيودها وتهدم سجن اليأس.

المشهد المستقبلي :

هو مشهد ترى فيه ظاهرة اليأس قد اختفت من مجتمعاتنا او كادت. وترى جميع العاملين وقد فطنت إلى معاول وأدوات هدم اليأس. فانطلقت بين جماهير الأمة تزرع الأمل وتنزع اليأس.

الخاتمة

وفي نهاية هذه الدراسة حسب قول المؤلف نحب ان نؤكد على أن بوادر الانتقال من طور الصحوة إلى طور اليقظة باتت تلوح في الأفق. وأن تيار الصحوة في عمومه في حاجة إلى من يمد يده ليقطف ثمار هذه المرحلة وينطلق بها إلى المرحلة التالية (مرحلة اليقظة).

وكما أشار المؤلف أن الصحوة هي التي أيقظت القلوب ووضعت بذرة الغسلام في نفوس جماهير الأمة. ثم يشير المؤلف أنه يجب الإنتقال من طور الخطاب العاطفي إلى طور الخطاب العقلي الدقيق.

وحتى ننتقل إلى طور اليقظة، ونحقق النهضة المنشودة نحن بحاجة إلى التعرف على القوانين والسنن الحاكمة لنهضات الأمم.

لا أصدق أن يتكلم الأديب الروسي "فيودور دوستويفسكي" عن حالة القلق الاجتماعية والنرجسية الحاصلة اليوم، والتي أصابت شرائح نخبوية كثيرة في مجتمعنا وخصوصاً على منصات التواصل الاجتماعي، ممثلاً تلك الحالة قبل قرنٍ ونيفٍ من الزمن في روايته "المُثلِ" والتي كان بطلُها الشخصية المتطفلة والنرجسية "جوليادكين".

في تقريرٍ رائعٍ للمدونة والمترجمة السورية أراكة عبدالعزيز على موقع (ميدان)، يتكلم التقرير بشكلٍ رائع عن ما قاله "دوستويفسكي" في تلك التحفة الأدبية الفلسفية والنّفسية، التي شرحت حالة الصراع بين الذات ومثيلَتها الافتراضية بطريقة تشريحية دقيقة، تلك الذات الافتراضية التي تضحك بينما تنام ذواتُنا وهي تشعر بالوحدة والقلق والاغتراب والحاجة إلى العُزلة عن الآخرين. يتساءل التقرير لماذا يشعرُ أحدُنا بكل ذلك العناء بينما يُحيطُه الآلاف من الأصدقاء؟ بطريقة دوستويفسكية قارن التقرير بين حالة الصراع التي عاشها بطل الرواية جوليادكين مع "مُثلِه" في شوارع سانت بطرسبورغ، وبين ما يعيشها رواد مواقع التواصل الاجتماعي مع "مُثلِهم الرقمية".

بشكلٍ حصريٍ استند بطلُ الرواية "جوليادكين" في منح القيمة الذاتية لنفسه على مبدأ نرجسي خالص، الجميع ينظرإلى هيئته المهيبة التي تشقُ الصفوف، يراها ترتسم على حدقات أعين الناظرين إليه، الآذان تُلقي السمع بشيء من الترقب والإنصات المُذعن، تقول له "مُثله" انظرهناك في أعلى الساحة، مجموعة من النّسوة يهمسنّ فيما بينهنّ ويغمزن نحوك، ثم تُسهب في الكلام قائلة لا تنظر إلى الأسفل، ارفع رأسك عالياً، لا تجعل بصرك يلتقي مع نظر أحدهم، فحينما يغيبُ نظرك عن الحاضرين، تُصوب نحوك الأنظار مُشرئبة تواقة مادحة. فالهدف الذي كان يسعى من أجله جوليادكين هو أن يُصبح له جمهورٌ كبير، كان يشعرُ باللذة وهو يعيش دور البطل، مسرحية طويلة يتمنى ألا تنتهي.

تخيل أنك أنت من صنعت تلك الذات الرقمية، أنت من عمِل لها تاريخ ميلاد وصورة شخصية واهتمامات خاصة، حالات تتغير بين الحينة والأخرى، أنت أيضا من جعلها تحتفل مع الآخرين وتضحك وتتبادل النّقاش وتربط الصداقات والعلاقات، أنت من جعلها شخصية ناقدة مفكرة ملهمة، بينما أنك في الحقيقية لم تعش شيئا من كل ذلك، ينتهي بك اليوم منزوياً وحيداً تبحث عمن يُجالسك ويواسيك، في اللحظة التي تجوب مُثلِك الرقمية كلّ أنحاء العالم، تكسب الصداقات وتُعجب الأصدقاء وتجذب الغرباء نحوها.

لعمري أن مجنوناً يعيش في أركان الشوارع وأزقة البيوت يعيش حالة انسِجامٍ مع مُثلِه، خيراً من أولئك الذين يعيشون حالة انفصامٍ عن ذواتهم وواقعهم الحقيقي، تجرّهم المُثلِ والذواتِ المتعددة تراهم يهيمون كل يومٍ بواد.

وكما تقول المدونة "أراكة عبدالعزيز" أن تعيش عارياً تحت هالة من الضوء تسلّطُها عليك تصوراتك غير السوية، إنما سيبعثُ فيك المزيد من الألم ويمنح الاضطراب كل القوة كي يستشري فيك أكثر فأكثر

ذكر الدكتور محمد عبدالله دراز في كتابه دستور الأخلاق في القرآن (27) معنى أن يستنصح المرء نفسه: "أي أنّ يقرأ في كتابِ فطرته الإنسانية النّقية، ما سبق أن فطرها الله عليه، أي أنّه حينما يرجع أشدّ النّاس كفراً وإلحاداً إلى سلطان العقل، فإنّه في الواقعِ لا يفعل سوى أن ينّصت إلى الصوتِ الإلهي الذي يتكلم داخل كل منّا دون أن يذكر اسمه، بينما يذكر اسمه صراحة عنّدما يتحدث إلى المؤمن".

يعيش العقل اليوم في بحرٍ مِنْ الأصواتِ التّي لا حصر لها، وحركة استقطاب فكري مهول، وطفرة هائلة مِنْ المعلوماتِ والمعرفة والوسائط المتعددة، الّتي لم يسبق لها مثيل، أصبحت المعلومة متوفرة وسهلة الوصول، لمجرّد كبسة زر تُسرد لك مئات المصادر والأقوال والآراء، وأوجه الخلاف عمّا تبحث عنه.

ربما قديماً كانت العقول تُعاني مِنْ ندرةِ المعلومة، وتلك مشكلة ما زالت تُعاني منها بعض العقول حتّى اليوم، ولكن في وجهةِ نظري أنًّ العقل البشري، صار اليوم أمام مشكلة تعدّ أهم وأخطر مِنْ الأولى، وهي الكمّ الهائل مِنْ تدفقِ المعلومات، في عالمٍ مفتوح أصبح كل شيء فيه متاح ومتداول ومُتغير، في ظلِ غياب تقنين نشر المعلومة، ومراعاة حقوق الملكية، وعدم معرفة الصح مِنْ الخطأ من كل ذلك.

السؤال الذي يطرح نفسه: مَنْ منَّا لا يزال يستفتي عقله عمّا يريد فعله وتركه؟ مَنْ منَّا لا يزال يستخدم عقله حول الإيمان ببعض المُسَلَّمات والمبادئ والأراء الخلافية؟ حينما أقول يستفتي عقله، أنا لا أعني بذلك عقله المؤدلج، أو المؤطر، أو العقل بكيفيته المركبة، مِنْ خليط الأصوات التي يسمعها كل يوم، ولا أعني بذلك العقل المادي، الذي أصبح يرى نفسه حاكماً وسلطاناً مطلقاً على كل شيء، بل أعني بأنَّ يستفتي صوت عقله الحقيقي، الصوت الفطري السليم، الصوت الإلهي الذي فطره الله عليه في أول يوم.

بعيداً ذهبت بنا الثورة المعلوماتية، وحركات الاستقطاب الدينية والفكرية والسياسية، نحو تشكيل العقول الاتكالية، نحو الحلول الجاهزة، وإغفال العقل عن التفكيرِ والإبداع، مما سهل ظهور حالة اغتراب وعزلة بين الوظائف الأساسية للعقل، والوسط المحيط به.

في نظري أن رجل الأدغال في الغاباتِ الاستوائية، يعيش حالة اِنسجام مع ذاته، أكثر مِنْ تلك الحالة الّتي يعيشها رجل العالم الحديث، والمدن المتطورة والتكنولوجيا الحديثة، والسبب أن كمية المعرفة الهائلة، جعلت المرء يقضي جُل عمره باحثاً عمّا يريد، بين هذا الكم المهول مِنْ المعلوماتِ والأفكار، مِمَّا صنع حالة تشوش معرفي، خلقت انفصاماً حاداً بين الإنسان وذاته، جعلت العقل البشري لا يستقي المعرفة الحقيقية مِنْ منابعها، أو يُجهد نفسه في سبر أغوار الفكرة ومقاصدها، فلا حرج أن تجد معدلات مرتفعة على محرك البحث Google وصلت إلى ملايين المرات، لأسئلة ساذجة أغفلت العقل عن الدّور المنوط به نحو ما يريد، مِنْ بين تلك الأسئلة "مَنْ أنا؟ ماذا أريد؟ ما هي الحياة؟ كيف أفكر؟ كيف أخطط؟ إلخ.. وفي المقابل لا حرج أيضاً أن ترى الآلاف مِنْ البشر تموت، في سبيلِ رجل يدعي أنّه مِنْ نسل آل البيت، وأخر ينشد الخلافة الإسلامية على جثثِ الأطفال والنساء.

بمعنى أنَّ تُغفل صوت العقل الذي بداخلك، عما تود فعله وتركه، يعني ذلك أنَّك أسلمت عقلك لكل ما يهرف ويعرف به الآخرون، عندها فأنت تحمل عقلاً مُسيّرا لا مُخيّرا، ولو أنك أصخت السمع جيداً، لذلك الصوت النّقي، الذي يهمسك فيك، لوجدت أنّه الصوت الإلهي، الذي يُبدد عتمة ضجيج الأصوات، ولعرفت المعنى الصحيح لقوله ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَم﴾، فالعقل الفطري السليم، لا تليق به حياة الدراويش، ولا تليق به التبعية العمياء، حتّى أنَّها لا تصلح له الأفكار الجاهزة، ما لم يُبدي فيها رأيه ونقده.