قبل فترة وبعد إكمالي لرواية موت صغير لعلوان، وهي من الروايات التي تشعرني بالجمال والفن، قلت في نفسي ما كُتب بديع جداً، لكن ألا تُعد الرواية مجموعة من الأساطير التي وضعت بحبكة أدبية فريدة حول ابن العربي، قلت حينها مندفعاً لو أن الرواية قيلت في ابن رشد، بحكم أن ابن العربي وابن رشد عاشا في ذات الحقبة الزمنية، وكون فلسفة ابن رشد قدمت أكثر مما قدمته صوفية ابن العربي، طُرح حينها سؤال برأسي، يا ترى لماذا ابن العربي وليس ابن رشد؟

طبعا طرح هذا سؤال على أساس أن المؤلف يعي من هو ابن رشد، وهو حقا يعي ذلك، وقد تطرق لتلك الأهمية في روايته.

مع الأيام وفي خضم قراءات متفرقة هنا وهناك، وقعت بيدي عبارة لطيفة وعميقة، نسفت ذلك التساؤل بالكامل، مفادها:

"لا يمكن تصور الأدب من دون ميثولوجيا"

سواءً أكانت الميثولوجيا أسطورة مكوّنة أو أسطورة كونها الأديب في مخيلته.

ثم أعقب ذلك القول، قول آخر مشابا له، يقول:

" المعنى التخيلي هو مكوّن جوهري في الرؤية الأدبية، وعقلنة مجالات مثل الفن والأدب، يفقدها خصوصيتها التي تتمثل على نحو يجعل منها فنّاً أو أدباً، لينزع منها الفن والجمال"

بعد ذلك عرفت لما ابن العربي وليس ابن رشد، إذ كان من الصعب على الراوي أن يأتي برواية شبيهة بموت صغير حول شخصية ابن رشد بذات الأسلوب الأدبي، لكن من السهل عليه حبكها حول شخصية ابن العربي، إذا لا تنفع مع ابن رشد كون ما جاء به فلسفة لها علاقة بالعقلنة والمنطق، وما جاء به ابن العربي شيء من التصوف والغنوص الذي يسهل معه صياغة حبكة فنية تتداخل بها الأساطير، كما رأيناها في رائعة علوان "موت صغير".

لو أن الرواية تناولت ابن رشد، لجاءت بأسلوب أدبي مغاير تماما، وربما ليس بروعة موت صغير

وكما قال الجابري:

بأن امرئ القيس وعمرو بن كلثوم وعنترة ولبيد والنابغة وزهير بن أبي سلمى.... وابن عباس وعلي بن ابي طالب ومالك وسيبويه والشافعي وابن حنبل .... والجاحظ والمبرد والأصمعي... والأشعري والغزالي والجنيد وابن تيمية... ومن قبله الطبري والمسعودي وابن الأثير ... والفارابي وابن سينا زابن رشد وابن خلدون .... ومن بعد هؤلاء جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده ورشيد رضا والعقاد .. والقائمة تطول.. لا زال هؤلاء من يديرون خشبة مسرح الثقافة العربية، لم يتغير شيء في بنيتها وعقلها الفاعل.

علمان لم ينالا حظمها الكافي في بنية النظام المعرفي للثقافة العربية، ولو حصل ذلك لحصلت ثورة في المناهج والطرق والأساليب التربوية، ولعرفنا مسببات الكثير من التغيرات والظواهر الاجتماعية والفردية، التي يعيشها المجتمع والفرد دون معرفة حقيقتها وعلاجها، حتى على مستوى الدراسة الأكاديمية، يعاني علم النفس والاجتماع من قلة الدارسين في هذه المجالات، وكأن الإنسان لا يعد المشكلة الأولى في مجتمعاتنا

استطيع أن أسميها دراما بما أنها لا زالت تجتذب الكثير من المتابعين، لكنها لا ترقى لأن تكون دراما حقيقية، أمام النّقد الدرامي الحقيقي، ولست مع ذلك متخصص في مجال الدراما، لكنني أتكلم كمُشاهد له رأي فيما يرى.

حينما تقف أمام تلك الدراما، تقف أمام مسابقة ماراثونية من المؤامرات، من التخبط، من الحبكة الهندية، حينما يحنب الراوي في إكمال المشهد، ليدخل بالمُشاهد في رحلة استنزاف جديدة من المؤامرات، مشاهد تستهوي المُشاهد البسيط، الذي يُشاهد بعين العاطفة، لا بعين الذائقة الفنية الراقية، ومثل هذه الدراما أضرارها بسيطة على المُشاهد العامي، الذي لا يسعنى أن نضع الذائقة الفنية في حقله الإدراكي واللغوي، كون الأمر سيبدو فهلوة كلامية بالنسبة له، لكن أضرار مثل هذه الدراما، تكون كبيرة إذا ما تكلمنا عن سردية التاريخ، وقراءته بعين الحقيقة التي تحاول جلب الهوية من غبار التاريخ، وإعادة إنتاجها بنفس حضاري جديد، إذا تُعزز مثل هذه الدراما التفكير "المستقيل"، ونقصد بالتفكير المستقيل: أي العقل الذي يحاول ترك مُهمّة التفكير والنظر والمعرفة لغيره من عقول الآخرين، إذ تتمحور جُل المشاهد في الدراما التركية على شخصية إما أنها وهمية، لا يعرف عنها المُشاهد شيء، فهي من عالم الغيب، يأتيها الإلهام والتعاليم من عالم غيبي، يقتصر على المشاهد أن يرى الانوار البيضاء، أو أنها شخصيات واقعية، لكنها مُرتبطة بعالم آخر مُغيب أيضا عن إدراك المُشاهد، ومثل هذه الدراما، تجد فيها النفسيات التي تُثار بالعاطفة الاسترخاء والمتعة، والمشاعر التي تُعطي العقل مزيداً من النوم الهادئ.

مع كل نفس ماراثوني جديد، يلجئ المُخرج إلى عصى موسى، وبركات الآيات الربانية، وأصحاب اللحى البيضاء، والعمائم السوداء، والتنظيمات السرية، لكي تُنقذ البطل، بركات تُعزز نزعة النظرة الباطنية المتصوفة، التي تحاول أن تُخرج البطل من بشريته، إلى نظرة أخرى تجعله شيء مُتعالي، وهذا بدوره يُسقط دور العبرة والعضة من التاريخ، لأن نظرية العبرة والقدوة قائمة على بشرية المقتدى والمتعض منه، فإذا ما خرج من الطبيعة البشرية، تسقط بذلك العضة والعبرة والقدوة، ليصبح شيء مُتعالي يصعب تقلديه والإتعاض منه، بل يعزز ذلك الإتعاض اغتراب الذات الحضارية، ليضعها في واقع ضبابي ومشتت وعاطفي، لا أعرف لما حشرت موضوع القدوة في معرض كلامي؟ إلا أن غالبية نصوص الدراما التركية التاريخية تحاول تعزيز ذلك المسمى.

عموماً ليس معنى ذلك أني لا أشاهدها، أفعل ذلك ولكن بعين ناقدة، وهي بنظري محاولة جيدة ومتقدمة، ونحن بحاجة إلى الكثير منها، خصوصا عربياً، فلدينا خامة ضخمة من الشخصيات التاريخية، في شتى المجالات.

كتاب للدكتور  في علم النفس المعرفي دانيال ويلنجهام، جامعة هارفارد.

الكتاب هو عبارة عن دراسة معمقة وفق منهجية علمية في أعماق الطفل، حول لماذا لا يحب الأطفال المدار؟ يعتبر الكتاب نقلة معرفية كبيرة في فهم نفسية الطفل ولبنة أساسية في تكون العملية التعليمية السليمة، التي تنتج طفل بعقلية صحيحة، يُطرح الكتاب باسلوب يميل إلى التفاعل بين القارئ والكاتب، يحتوي على العديد من التجارب النفسية والاجتماعية التي أُجريت على أطفال المدارس.

من يقرأ الكتاب:

برأيي أن الكتاب مهم بالدرجة الأولى، لمدرسين المدارس، ثم الوالدين، وكل من يطمح لتكوين أطفال ذو عقلية ناجحة ومفكرة، كذلك الكتاب لمن يهتم بعلم الاجتماع.

يقع الكتاب في 300 صفحة.

المكان موقع: هندوي كتب، علم الاجتماع.
رابط تحميل الكتاب https://www.hindawi.org/books/80579319/">هنا.

من خلال قراءة الكثير من الدراسات حول منظومة العقل العربي الفكرية، وما هي السلطات التي تحدد منهجية التفكير والإنتاج المعرفي داخل تلك البنية، حصرت ما تسنى لي حصره من تلك السلطات، التي يجب أن تنال نصيبها من الإعمال العقلي والنقد الفكري، من قبل الباحثين في الفكر الإسلامي خصوصاً والمتكلمين في الإرث الديني عموما، لدراستهن ونقدهن، والوقوف عليهن وفق منهجية تنتمي إلى الواقع، لما لهن من الأثر الكبير في طريقة تفكير العقل العربي أولاً، والعقل الإسلامي ككل ثانياً، وعلى التدين الفردي والحياة العامة للمجتمعات أخيراً، وهن كتالي:

- سلطة اللفظ على المعنى.

- سلطة الفرع على الأصل.

- سلطة الحديث على النص.

- سلطة الشعائر على الشرائع.

-سلطة النقل على العقل.

- سلطة السلف على الخلف

- سلطة القياس والإجماع على الاجتهاد.

- سلطة الناسخ على المنسوخ.

- سلطة المتواتر والآحاد.

أقف من الطابق السابع عشر مع نهاية كل أسبوع، أسند رأسي إلى إطار النافذة، كراية مجهولة مهزومة، في ساحة لا يُعرف المنتصر فيها من المهزوم، غير أنني المهزوم دائما كلما وقفت ها هنا، أقف وبجواري مجموعة من القصاصات الورقية الملونة، التي أنهكتها جُملٌ مبتورة الأطراف، جُملٌ لا تكاد تُميز بعضها من بعض، جُملٌ لم ترى النور بعد، تماماً كما لقلبي النصيب الأكبر من ذلك الإنهاك، مشوهة كالهيئة التي أقف بها الآن بين أيديكم.

أقف أُراقب حركة سير السيارات، مرة ستة أيام من العمل الشاق، ومرة سنة من غربة الأرواح عن الأجسام، من غربة الحب، من الروتين المُمل، من أصوات الغربان، من موت الحمام، من تساقط الأوراق، من ذبول الأزهار على قارعة الطريق، من غياب النجوم، من حرارة الصيف، من أصوات السيارات، من لدغات البعوض، من تصفح الكتب، من التدوين والحذف والكتابة، من هروب الذات، من الأمل الضعيف، من الأحلام المبعثرة، من الأخبار السيئة، من التغربة والنسيان والانتظار، من قطار الغربة الذي لا وجهة له، من المشي في الطرقات، من صفعات الأسئلة المتكررة، من إبراز الجواز، يمر كل ذلك وتمر على غربتين، غربة في قلبي وغربة عليه.

من منكم يعلم أن الحب لا يسكُن المُدن الكبيرة والبنايات العملاقة، العيش في المُدن يقتات على الأرواح، يستهلكها كشمعة حتى تنطفي، كماؤها تنساح منك روحك، لا تكاد تجد طريقة لتلملمها إليك، لتواسيها، لتطبطب عليها وعليك، حتى إذا ما ذهبت منك روحك، بتُ أشبه بالآلة تعرف مسبقاً ما يجب أن تفعل.

النّاس هنا يتوهمون الحب، النّاس يرون الحب في الشموع الحمراء والستائر الشفافة والمساحيق الملونة والأزياء الجديدة والغُرف المفروشة ومشاتل الورود والزهور والحدائق المعلقة والملاهي والحوانيت ودور السينما والأندية والبارات وباسكن روبنز وماكدونالدز وكنتاكي، كل ذلك ولا سبيل لأن يجدوه.

الحب يُغادر المدينة، إلا من بطون الجائعين والكادحين والمهاجرين والمفارقين والعاطلين، وكبار السن، وحدهم أولئك من يحيون شوارعها ويأنسون وحشة مبانيها الشاهقة، يذهب الناس بحثاً عن المتعة والحب، على سواحل البحار وأدغال الغابات والحدائق المائية وأطراف الريف، فيعود الحب على خلسة إلى المدينة، ليواسي البطون الجائعة والقلوب المكسورة والعيون الذارفة، ها أنا ذا أنتظر وصوله لعل أن يطل من طاقة قلبي.

الحبُ يُغادر المُدن حينما يتصنع النَاس وسائل بديلة للإحساس به، فما تلبث المدينة أن تصبح مقفرة منه، يعمل الإنسان بجدٍ في البحث عن الحبِ والسعادة، وهو ذاته يعمل بجدٍ أكثر لطردهما من قلبه ومحيطه دون أن يشعر، يفعل ذلك حينما يحاول أن يملك الحب بما يصنع، لا بما يصنعه الحب ذاته.

حتى الأن شفت أكثر من تهنئة لشخصيات سياسية غربية وعلمانية، تُهنئ المسلمين بمناسبة العيد، أمثال "جيرمي كوربين" رئيس حزب العمال البريطاني المعارض، وجاستن ترودو رئيس الوزراء الكندي، وبنيامين نتانياهو رئيس وزراء الكيان الصهيوني، وأردوغان الرئيس التركي، الناس كلهم يقولوا لنا عيد سعيد، وخطيب العيد حقنا أفتتح الخطبة بالتكبيرات الثمان، ثم أردف قوله :

"إن سبب الحروب والنزوح والقتل والإقتتال الدائر الأن في البلدان العربية والإسلامية، بسبب ابتعادنا عن الدين وضعف الإيمان، ومخالفة الشريعة "

أي دين لا نعلم!

وأي إيمان لا نعلم!

وأي شريعة لا نعلم!.

أرهقتم حقيبة الدين، وأثقلتم كاهل المتدين، وطمستم معالم الشريعة، وجعلتم روح المتدين تعيش في غربة عن الدين، حتى أصبح لا يحمل منه إلا الشكل والقناعة المهترئة بأنه مؤمن، حتى إذا ما تحمل فوق إصره وسقط وشكى ما به، قلتم بسبب ضعف الإيمان ومخالفة الشريعة وأقوال الفقهاء، يا قوم أيعقل أن كل بلية تصيبنا هو سبب بعدنا عن الدين.

هذا لا يعقل، هذه جنون وهستيريا دينية.

على العموم عيدكم مبارك.

كُنتُ وأنا صغير أضع رأسي على فخذ أُمّيّ، رافعا ببصري صوب السماء، فمن البادِيَةِ تبدو لك السماء أكثر صفاء وجمال، تُظهر السماء محاسنها على عكس المدينة، لتواسي نُجُومها أَعْيُن البدو، وتحرس محاصيلهم، ومواشيهم حتّى الصباح. في أحد تلك الليالي، التّي ظَلَلْتُ أُسامر فيها أُمّيّ، سألتها: لماذا يا أُمّيّ لا تسقُّط النُّجُوم؟ لماذا القمر يمشي؟ ولماذا القمر لا يَنفُذ ضوءه؟ أين تذهب النُّجُوم في النهار؟ ومن أين تأتي الشمس في الصباح؟ قالت لي أُمّيّ يومها، الله وحده مَنْ يُمسك النُّجُوم، ويُضيء القمر، ويأتي بالشمس. قُلت لها وكيف يفعل ذلك؟ قالت: لا أحد يعلم.

حين قالت لي أُمّيّ يومها "لا أحد يعلم"، كانت إجابتها يومها مقنعة لي، ومثيرة فَيَّ الدّهشة والاستغراب، ربما لأني لم أعرف بعد شيئاً عن الجاذبيةِ، ودوران الأرض والقمر. كانت تلك آخر مرة، تُخالجني فيها الدهشة ممّا أرى حولي، لأجد المجتمع بعدها مُشمر اليدين، تاركاً دهشتي للمُسَلَّم، والمُعَرَّف، والظَنّيّ والقَطْعِيّ، والعادة والتقليد.

لم أَنْسَ سؤال توأمي، حين كان يصعد الجبل، لكي يُكلم الله أن يُعطيه لُعَبة، كتلك التّي رآها مع ابن خالي، فكان كل ما صعد الجبل، يرى السماء تبعُد عَنْه أكثر فأكثر، فقال لأُمّيّ يومها: لماذا أنا أقتربُ من ربي وهو يَبعُد عنّي؟

يذكر الروائي النرويجي "جوستان غاردر" في روايته الشهيرة "عالم صوفي"، على أنّ أرنباً ضخما ذو شعر كثيف، خرج من قبعةِ الساحر، ولأنه أرنبا ضخم، فإن جلسة الشعوذةِ تلك تحتاج إلى ملياراتِ السنين، حتّى تُحضر ذلك الأرنَب، ونحن حين نأتي إلى هذا الكون، تبدأ حياتنا كأطفال على قممِ تلك الشعرات الدقيقة، على فروِ ذلك الأرنَب، ممّا تجعلُنا نندّهش مباشرة، فور رؤيتُنا لتلك الجلسة، التّي أحضرت ذلك الأرنَب الكبير، والذي يبعث وجوده على الدهشةِ والحيرة، فالطفل يعتبر كلٌ ما في العالمِ شيئا جديدا، لم يره مِنْ قبل، أو يعرف عنّه شيئا، ولذلك لا تزال الدهشة لديه عمّا حوله في ذروتِها، على عكسنا نحنُ الذين كبُرنا، فغاصت بنا ملذات الحياة، ورتابة العيش في فروِ الأرنب، فلم تعُد الحياة تُدهشنا بشيء، على عكس أولئك المتشبثين بتلك الشعرات، الذين رفضوا النّزول نحو القاع، لتظل الحياة تُدهشهم كلما نظروا إليها، فرؤيتُهم للأشياء مِنْ حولهم، تحملُ أسلوباً في التفكيرِ ذي بعداً فلسفي، رؤية تُعطي تعريفاً للحياة لديهم، مقتضاها: "أن يظل الإِنسان قادراً على الدهشةِ، فما فقد أحداً منّا الدهشة، إلاّ وفقد معها معنى أن يكون إِنسانا ذا قيمة".

يا ترى أي دهشة نتكلم عنها؟

انقسم العالم في تعريفِ الدّهشة إلى قسمين: كلاً حسب موقفه من الأيمان بها وما تفضي إليه، فالقسم الأول: " يرى أنها تدعو إلى التحررِ من المألوف والعادة، أو دعوة الذات لإعادة النظر في الأشياءِ والأفكار وسبر أغوارها ومعرفة أسرارها"، وتلك هي الدّهشةِ التّي أتكلم عنها، وهو التعريف الذي تتبناه الفلسفة اليونانية.

وقسم آخر أفزعته الدّهشة، لأنه يراها دعوة للشك، في اليقينياتِ المُسلّمة، ليجعل الخوض فيها شيئا يمُس العقيدة، وذلك هو التعريف الذي تُعبر عَنْه أفكار الكثير من الجماعات الإسلامية المُتَصَوِّفة، ولكي تتهرب بعض الجماعات من ذلك المأزق الفلسفي، فقد جعلت الدّهشة تساوي اليقظة، ففي عقيد الإمام الهروي في كتابهِ منازل السائرين، يرى أنا اليقظة كمصطلح إسلامي، يعد أقرب من مصطلح الدّهشة، ذلك المسمى الفلسفي اليوناني، فيقول: "إن اليقظة يعتبرها المتصوفة "أول درجة في البدايات"، ويرى أنها قومة من سنة الغفلة، والنهوض من ورطة الفترة، وهي أول ما يستنير قلب العبد بالحياة لرؤية نور التنبيه". ومن خلال المقارنة، بين ما يسميه الإمام الهروي "اليقظة"، وبين ما نقول عنه "الدّهشة"، لا أرى أن هناك أي تقارب بينهما أو صلة، سواء من حيث المعنى أو الاصطلاح، ولم أجد أي تعريف إسلامي واحد، يُعرف الدّهشة من منظور إسلامي جامع.

يقول هيدغر "إن اندهاش الفكر يعبر عن نفسه بالتساؤل"، إن حاجتنا لطرح الأسئلة، التّي هي وليدة الدهشة، كانت ولا تزال أهم مِنْ حاجتنا للأجوبة المعلبة، والفطفطة الكلامية، والتنظير العقيم، الذي يُعيد تصنيع المُصنّع، وتعريف المُعَرَّف، ونسخ المنّسوخ، كل ذلك ليس من شأنه، إلا أن يبعدنا أكثر فأكثر عن حقيقة الأشياء وجوهرها.

إن حاجتنا لِّمَن يتسلقون مِنْ القاعِ، لينظروا لنا الطريق بمنظارٍ مُخلتف عمّا عهدناه طيلة قرون، كانت ولا زالت أكثر من حاجتنا لأولئك الذين يَغُوصُونَ بنا، كل يوم أكثر فأكثر، في فروِ العاداتِ، والتقاليد السائدةِ، والعيش الرّتيب، والإفكار التي لا تقبل النقد والشك.

السؤال الذي يراودني، يا ترى بعد قرون من التوهان، هل نستطيع القول إن واقع اليوم يفضي إلى رؤية مختلفة للحياة؟ أم أن فرو الأرنب لا يزال يعجبنا.

لا أصدق أن يتكلم الأديب الروسي "فيودور دوستويفسكي" عن حالة القلق الاجتماعية والنرجسية الحاصلة اليوم، والتي أصابت شرائح نخبوية كثيرة في مجتمعنا وخصوصاً على منصات التواصل الاجتماعي، ممثلاً تلك الحالة قبل قرنٍ ونيفٍ من الزمن في روايته "المُثلِ" والتي كان بطلُها الشخصية المتطفلة والنرجسية "جوليادكين".

في تقريرٍ رائعٍ للمدونة والمترجمة السورية أراكة عبدالعزيز على موقع (ميدان)، يتكلم التقرير بشكلٍ رائع عن ما قاله "دوستويفسكي" في تلك التحفة الأدبية الفلسفية والنّفسية، التي شرحت حالة الصراع بين الذات ومثيلَتها الافتراضية بطريقة تشريحية دقيقة، تلك الذات الافتراضية التي تضحك بينما تنام ذواتُنا وهي تشعر بالوحدة والقلق والاغتراب والحاجة إلى العُزلة عن الآخرين. يتساءل التقرير لماذا يشعرُ أحدُنا بكل ذلك العناء بينما يُحيطُه الآلاف من الأصدقاء؟ بطريقة دوستويفسكية قارن التقرير بين حالة الصراع التي عاشها بطل الرواية جوليادكين مع "مُثلِه" في شوارع سانت بطرسبورغ، وبين ما يعيشها رواد مواقع التواصل الاجتماعي مع "مُثلِهم الرقمية".

بشكلٍ حصريٍ استند بطلُ الرواية "جوليادكين" في منح القيمة الذاتية لنفسه على مبدأ نرجسي خالص، الجميع ينظرإلى هيئته المهيبة التي تشقُ الصفوف، يراها ترتسم على حدقات أعين الناظرين إليه، الآذان تُلقي السمع بشيء من الترقب والإنصات المُذعن، تقول له "مُثله" انظرهناك في أعلى الساحة، مجموعة من النّسوة يهمسنّ فيما بينهنّ ويغمزن نحوك، ثم تُسهب في الكلام قائلة لا تنظر إلى الأسفل، ارفع رأسك عالياً، لا تجعل بصرك يلتقي مع نظر أحدهم، فحينما يغيبُ نظرك عن الحاضرين، تُصوب نحوك الأنظار مُشرئبة تواقة مادحة. فالهدف الذي كان يسعى من أجله جوليادكين هو أن يُصبح له جمهورٌ كبير، كان يشعرُ باللذة وهو يعيش دور البطل، مسرحية طويلة يتمنى ألا تنتهي.

تخيل أنك أنت من صنعت تلك الذات الرقمية، أنت من عمِل لها تاريخ ميلاد وصورة شخصية واهتمامات خاصة، حالات تتغير بين الحينة والأخرى، أنت أيضا من جعلها تحتفل مع الآخرين وتضحك وتتبادل النّقاش وتربط الصداقات والعلاقات، أنت من جعلها شخصية ناقدة مفكرة ملهمة، بينما أنك في الحقيقية لم تعش شيئا من كل ذلك، ينتهي بك اليوم منزوياً وحيداً تبحث عمن يُجالسك ويواسيك، في اللحظة التي تجوب مُثلِك الرقمية كلّ أنحاء العالم، تكسب الصداقات وتُعجب الأصدقاء وتجذب الغرباء نحوها.

لعمري أن مجنوناً يعيش في أركان الشوارع وأزقة البيوت يعيش حالة انسِجامٍ مع مُثلِه، خيراً من أولئك الذين يعيشون حالة انفصامٍ عن ذواتهم وواقعهم الحقيقي، تجرّهم المُثلِ والذواتِ المتعددة تراهم يهيمون كل يومٍ بواد.

وكما تقول المدونة "أراكة عبدالعزيز" أن تعيش عارياً تحت هالة من الضوء تسلّطُها عليك تصوراتك غير السوية، إنما سيبعثُ فيك المزيد من الألم ويمنح الاضطراب كل القوة كي يستشري فيك أكثر فأكثر